- 9f6e6100cc7b1ca8ddcc044051efaa7c.jpg (22.87 Кіб) Переглянуто 787 разів
У жителів Харрана – перехрестя цивілізацій Міжріччя, була унікальна форма зіркової релігії. Незважаючи на швидке та повсюдне поширення християнства, там люди тривалий час залишалися язичниками. Звідси з'явилися культи собєїв. Харран - одне з найдавніших міст світу. Не раз згадується у біблійній Книзі Буття. У пізній античності та за часів Багдадського халіфату Харран були центром сабєїзму — релігії, заснованої на поклонінні зіркам. Всі культові та астрономічні об'єкти сабєїв були зорієнтовані на Північ. Вони молилися Північній Зірці як джерелу життя та місцю притулку душ померлих. Ендрю Коллінз писав:
Рай на Небі, Місце створення світу. Кінцевий пункт подорожі Душі – все це: Північ, Північна – Полярна зірка, Північний полюс світу. Так було багато доісторичних народів. Вавилонці та перші юдеї молилися, звернувшись обличчям до Півночі. Шиїти Ірану та Іраку також вважають, що рай знаходиться на Півночі. Стародавні вірування, пов'язані з участю Півночі як напрями на небесну обитель, сягають корінням в епоху неоліту».
Сабєї співали свої молитви сім разів на день, звернувшись на північ. Вважали Сетха та його сина Гермеса (Енох або Енос) найвищими серед Планетарних Богів. Сетх (Сиф) і Енос були запозичені євреями від себе і потім їх образи були спотворені ними.
Наступниками сабєїв є мандеї, які прийшли в Ірак з Харрана. Вони поклонялися Північній Зірці, вставали вранці так, щоб виявитися на північ. Свята, як правило, відзначалися вночі при світлі зірок. Два священики зі світильниками в руках споглядали зірки Великої Ведмедиці перед початком церемонії, і коли зірки приймали положення, яке вказувало, що настала північ, починався обряд.
Олександрійські неоплатоніки стверджували, що для того, щоб стати справжніми халдеями, або МАГАМИ, потрібно було опанувати науку періодів Семи Правителів Світу, в яких перебуває вся Мудрість.
І чи не про Велику Медведицю йдеться, коли говориться, що Мітра тримає в руці своєї сім зірок та ключі. Про Ісуса також говориться, що він «тримає сім зірок у правиці своїй» та ключ Давида (ключ від «смерті та пекла»), про який сказано: «відчинить він, і ніхто не заборона; заборона вона, і ніхто не відчинить». (Іс.22:22). У Парфії божество, що тримає в руці сім зірок Великої Ведмедиці, контролює душі Підземного світу. Велика Ведмедиця вважалася центром світу і проходом до вивороту матеріального всесвіту.
У «Грецьких магічних папірусах» є молитовне звернення до Великої Ведмедиці - Аркти, як Великої Матері, яка дала початок усьому живому: «Закликаю тебе, величезну силу, ту, яка в Аркті, Господом Богом призначену, щоб сильною рукою крутити священний Полюс…».
А жителі Самофракії поклонялися семи кабірам – семи духам вогню, або Зоряним Мандрівникам. Елліни запозичили культ кабірів у фракійців і давніших народів, що населяли Грецію, пеласгів. Кабіри вважалися нижчими духами, але у перекладі з фінікійського "кабіри" означає "великі духи". Фінікійці вважали кабірів захисниками потерпілих кораблетрощу , що вони уособлювали «надприродні сили, що зберігаються в запасі людського духу».
Цей культ став вельми поширеним всією Грецією. Ціцерон називав ці містерії оргіями, вони відбувалися вночі, як і ритуали сабєїв. Якщо пригадати, що Велика Ведмедиця управляє часом, - ототожнення кабірів і Ріші стають зрозумілими.
З семи імен кабірів збереглося лише чотири: Аксієр, Аксіокерс, Аксіокерса, Камілл (служитель).
Грецькі міфи були дуже далекі від початкових містерій, вони внесли додаткові спотворення в початковий образ древніх культів, зокрема й у культ Матері. Це добре видно з прикладу культу Артеміди. У цієї богині тотемною твариною був ведмідь, жриці Артеміди називалися ведмедицями, але із сузір'ям Великої Ведмедиці греки асоціювали не Артеміду, а Каллісто.
одну із супутниць богині. Артеміда – місячна богиня, любила з'являтися образ Великої Ведмедиці і вважалася «матір'ю всіх створінь». Спочатку Артеміда вважалася володаркою зірок , але з часом ця функція перейшла до Зевса. Жрицями Артеміди були дев'ятирічні дівчатка. Лорі Кебот вважає, що їх спочатку звали дріадами – що означає «дух природи».
Звідти культ Артеміди перекочував до кельтських племен, де залишки матріархату зберігалися ще тривалий час. «Сакси називали Артеміду Урсел, Ведмедиця, і це ім'я перейшло у християнську міфологію, як свята Урсула».
З Великою Ведмедицею пов'язаний і легендарний король Артур. "Артур" у перекладі кельтською мовою звучить як artos – ведмідь, а з давньогрецького Арктурус перекладається як Страж Ведмедиці. Артур, син Утера Пендрагона, ім'я якого перекладається як "голова змія", або змієносець. Тут простежується зв'язок між Великою Ведмедицею та Змієносцем. Артур та 12 лицарів круглого столу асоціюються із Зодіаком.
Сузір'я Великої Ведмедиці в Британії досі називають візком Короля Артура, який перевозить душі померлих у потойбічний світ.
У корінних народів Американського континенту ці зірки також мають важливе значення. Вважалося, що ольмеки прийшли до Мексики із семи печер, «семи залишених будинків», шлях до яких вказує сузір'я Великої Ведмедиці. Індіанці ділили зодіак, що з 13 сузір'їв, дві частини – північну і південну. Північна частина – «початкова батьківщина», де розташовувалося сузір'я
Великий Щит - чимал-ек, або Велика Ведмедиця. Як і даоси, стародавні майя вважали це сузір'я захищаючим. Вони називали північ, що «зникає позаду» - це сузір'я північного неба було прабатьківщиною предків, пов'язаною з водною стихією, світом мертвих; і південна частина - "великий вхід", Летюча Миша, або Змієносець, у чорних плямах якого лежить шлях за межі цього світу.
У «Пополь-Вух» говориться, що світ виник із накладання неба та землі. Цей космічний шлюб породив цикли часу. Міста майя відображають ідею реінкарнації – нескінченних змін народжень та смертей. Як правило, центральні вулиці стародавніх міст були орієнтовані по осі північ-південь. І у напрямку до півночі споруди ставали сакральнішими, оскільки висловлювали ідею потойбічного світу предків. Центральна вулиця - як шлях душ, що подорожують між Великою Ведмедицею та Змієносцем. Майя пов'язували поклоніння сузір'ям з ритуальним кровопусканням та кровозмішанням.
Цікаво, що шлюби укладалися, в основному, перехресно між двоюрідними братами та сестрами, щоб таким чином зберігалися, спільні предки, що забезпечувало чистоту душ, що втілюються, в роду. Для нашого менталітету, вирощеного на віялоподібних зв'язках, це здається безглуздим, але для майя цей процес був основою їхнього світопису. Їх світ мертвих і живих існували у нерозривному зв'язку. Тут Велика Мати поступово починає відступати перед культом предків.
З усього вищезгаданого стає очевидним, що Велика Ведмедиця мала надзвичайно важливе значення для багатьох народів нашої планети. Але в певний період історії зіркові культи стали зазнавати гонінь. Цікавим доказом цього може бути уривок зі зведення законів династії Мін під назвою «Про профанацію духів»:
"Всіх, хто у своєму домі звертається до Неба, здійснює [обряд] поклоніння ковшу Великої Ведмедиці, запалює у нічний час пахощі, запалює Небесний світильник і сім світильників [і тим самим] профанує духів, каратимуть 80 товстими батогами. У разі вчинення [зазначених" ]
злочинів жінкою карати главу сім'ї. Якщо буддійські і даоські ченці, влаштовуючи моління з постом і виливом вина, здійснюють [обряд] поклоніння і застосовують молитовні письмена та доповіді престолу [Небесного владики], а також [використовують їх] для благань про запобігання лихам і пожежам, однак і] повертати у світ. Якщо сім'ї чиновників, а також воїнів і простолюдинів дозволять жінкам у буддійських і даоських монастирях і кумирнях воскуряти пахощі,
[карати за це] тонкими батогами, покарання накладати на чоловіка [або] синів, за відсутності чоловіка [або] синів покарання накладати на саму жінку".
Заборона на поклоніння Великій Ведмедиці була пов'язана з тим, що тільки імператор як обранець Неба міг виконувати пов'язані з нею ритуали та жертвопринесення. Виняткове право імператора забороняло також будь-яке поширення інформації про зірки, що вважалося агітацією до профанації духів. Таким чином, знання про силу Великої Ведмедиці поступово розчинялися у палацових церемоніях та ритуалах.
Деякі дослідники вважають, що заборона астральних культів була результатом зміни парадигми світосприйняття , переходом від "матріархального суспільства" (Великих Древніх - примітка: Аріман Азмаат) до "патріархального" (Великої Раси - прим. : Аріман Азмаат).
Що виражалося у відмові від місячного календаря на користь сонячного.
У міфах індіанців говорилося про те, що в ті часи лик місяця затіняв сонце, але Сонце кинуло в обличчя Місяцю жменю вугілля, і воно назавжди потьмяніло. На американському континенті вже близько 300 року до нашої ери - ольмеки стали носіями солярного культу, поширюючи із десяти своїх культурних центрів нові ідеї. Жіночі культи , у більшості за своєю засновую, були таємними, а чоловічі - привселюдними. Звідси й втрата традиції.
Однак, як можна помітити, не дивлячись на зміни, що відбулися у світі, які викликали спаплюження культу зірок і зниження статусу Великої Матері, ці сили продовжували бути актуальними, і, перебуваючи в підпіллі, зазнали певної трансформації. У міру змін епох (еонів - прим. Аріман Азмаат) і повсюдного переходу до патріархату, сім зірок стали співвідноситися з чоловічими божествами, а іноді Сім Духів співвідносилися не з зірками, а з планетами, так як зірки стали
вважатися другорядними.
================
Історія поклоніння семи архангелам у християнській версії схожа на детективну.
У VIII столітті за християнським літочисленням проводилося судове провадження над єпископом з Магдебурга, - Адальбертом, який використовував у магічних ритуалах імена семи престолів Господніх, і, зокрема, ім'я Уріеля. Причому, засуджувався не сам факт магічної роботи, а використання імен!
Уріель нібито відповів на прохання єпископа, які дещо розходилися із християнськими принципами. Під час розгляду було ухвалено рішення, що це насправді був не архангел Уріель, а демон з аналогічним ім'ям.
Ставлення до «семи духів» у християнстві було неоднозначним. Неодноразово проводилися спроби узаконення поклоніння архангелам. У той час одним з інквізиторів була написана праця «Про ангелів», де саме доводилася законність цього культу.
Проблема в тому, що церква не могла відкрито підтвердити ідентичність християнських архангелів, каббалістичних ангелів та халдейських богів. Якби виявилося, що ці «сім очей» Господа є сім рогів Агнця, що відображено в єврейському семисвічнику, сім зірок на долоні Спасителя, як сказано в Одкровенні та сім сабєйських астральних божеств, тоді постало б питання про унікальний пріоритет християнської Церкви перед Всевишнім.
Тому справжні імена «семи духів» містилися в секретних документах Ватикану, а профанам були надані астрологічні замінники імен: «Мікаель, «quis ut Deus», «подібний до Бога»; Габріель, «сила (або влада) Бога»; Рафаель, «божественна чеснота»; Уріель, «Боже світло і вогонь»; Саалтіель, «мова Бога»; Йехудіель, «слава Бога», і Барахіель, «Боже благословення». Ця «сімка» є абсолютно канонічною, але це не справжні таємні імена (магічні ПОТЕНЦІЇ)».
Цікаво, що за «божественними атрибутами» цих сил, що згадуються в давньоєврейських текстах: у XVI та XVII розділах книги «Буття» і в XXII розділі книги «Виходу» , можна встановити ці справжні імена, які в цьому випадку виявляться тотожніми до семи халдейських богів, семи ману, або семи індуїстським ріші, тобто - зіркам Великої Ведмедиці.
У XV столітті у Римі з'явився святий провісник, дворянин Амадеус, якому з'явилися "сім архангелів".
Ці істоти відкрили провидцю свої справжні імена та просили побудувати для них храм.
У цей самий час було виявлено древні таблички із зображенням семи духів, підписані їх справжніми іменами. Це загрожувало відродженням астрального Культу Сабєїв. У XVI столітті сім парфумів з'явилися іншому провидцю - Антоніо Дука. Тепер уже архангели вимагали побудувати храм на місці терм Деоклетіана, де в давнину виконувались магічні ритуали, і яке було затавровано Папою Пієм IV як місце «найпрофанічніших цілей».
(C) Джерело: nandzed.livejournal.com
(С) Переклад/адаптація тексту: Аріман Азмаат
