Легенды и предания разных народов это не только настоящая сокровищница мировой культуры, величайший источник вдохновения для творческих людей, но и неиссякаемый кладезь мудрости, не теряющий актуальности на протяжении тысячелетий. Прикоснитесь к нему с помощью великолепно оформленной книги, в которую вошли древнегреческие и древнеримские мифы, рассказ о пантеонах Древнего Египта и Ближнего Востока, божествах и героях Индии, Китая, Монголии, Японии, доколумбовой Америки Африки и Океании, а также сказания кельтов и скандинавов. Издание, которое нельзя пропустить!
OCR, fb2 V 1.0 — Izekbis.
Каким был мир в самом начале? Кто и как его сотворил и на каких принципах он организован? Кто и зачем упорядочивал хаос и делал Вселенную гармоничной? Древние греки, как и многие другие пароды, стремились увидеть закономерности в природе и объяснить явления этого мира — цепочку событий от «рождения Вселенной до наших дней» они представляли так. Непредсказуемые капризы природы стали актами волеизъявления высших существ. Так были придуманы боги, с их родственными связями и характерами.
В начале был только Хаос, огромное мрачное пространство, — первая стихия и древнейший, изначальный бог. Следом появились другие: Гея (Земля), Тартар (глубочайшая бездна, ниже царства мертвых) и Эрот (сила влечения). Они составили четыре первоначала Вселенной. Гея порождает Уран — небо, увенчанное звездами, «которого она делает равным себе по величине, с тем чтобы он накрыл ее всю». Гея сливается со своим сыном Ураном и дает жизнь титанам и титанидам. Их двенадцать, шесть братьев и шесть сестер: Океан, Кой, Крий, Гиперион, Напет, Крон и Тефия, Рея, Мнемосина, Феба, Тейя, Фемида. Потом Уран и Гея порождают циклопов: Бронта, Стеропа, Арга, они «похожи на других богов, за исключением того, что у них только один глаз посреди лба»; и, наконец, на свет появляются три ужасных сторуких и пятидесятиголовых гекатонхейра: Котт, Бриарей и Гиес. Уран не любит своих детей, сразу после рождения он заточает их в недра богини земли. Страдая от тяжкого бремени, Гея подговаривает младшего сына Крона восстать и свергнуть отца.
Она изготавливает острый серп.
Когда Уран засыпает, Крон оскопляет его и выбрасывает фаллос в море, где кровь, смешавшись с соленой водой, образует белую пену, из которой появляется богиня любви и красоты Афродита. От капель крови Урана, упавших на землю, рождаются грозные эринии и гиганты. Уран становится бессильным, Крон освобождает своих братьев и сестер — титанов и титанид, но оставляет под землей циклопов и гекатонхейров. Титаны заключают браки друг с другом и порождают богов третьего поколения. Новый владыка мира Крон женится на своей сестре Рее, и у них рождаются три дочери — Гестия, Деметра и Гера, и три сына — Аид, Посейдон и Зевс. Океан и Тефия дают жизнь 3000 сыновей (речных потоков) и 3000 океанид; Кой и Феба-Латоне (Лето) и Астерии; Крий и Эврибия — божеству звездного неба Астрею, Палланту и повелителю сил разрушения Персу; Гиперион и Тейя — богу солнца Гелиосу, богине луны Селене и богине зари Эос; Иапет и океанида Климена — Прометею, Эпиметею, Менетию и Атланту. История повторяется. Крои, опасаясь быть свергнутым собственными детьми, проглатывает новорожден пых. Рея страдает, видя гибель малышей. Гея советует дочери спасти Зевса и учит, как это сделать. Когда рождается младенец, она протягивает супругу запеленутый камень, и тот, не колеблясь, проглатывает его, думая, что это его сын. Зевс растет и набирается сил. Освободив братьев и сестер, он начинает войну против титанов, которая продлится десять лет.
На реверсе афинских монет была отчеканена сова — символ богини Афины, покровительницы города. На реверсе современных греческих монет достоинством в 1 евро присутствует тот же символ.
Зевс освобождает из недр земли циклопов и гекатонхейров. Начинается ужасная битва богов и титанов. Зевс мечет громы и молнии. Земля горит и содрогается, леса вспыхивают, воздух раскаляется, пламя доходит до эфира, даже Хаос объят жаром. Боги во главе с громовержцем побеждают титанов, низвергают их в Тартар и заковывают в цепи. Зевс занимает трон отца и разделяет мир со своими братьями: за собой он оставляет небо, Аиду достается подземное царство, а Посейдону — морское. Олимп становится пристанищем для всех богов.
Едва олимпийским богам удается справиться с предшественниками, начинается новая битва, на этот раз против гигантов. Рожденные из крови оскопленного Урана, косматые исполины, ниже пояса напоминавшие драконов, появляются из-под земли. Чтобы добраться до Олимпа, они нагромождают окрестные горы друг на друга. Но с помощью Геракла боги одерживают победу.
Олимп — это горный массив на границе Фессалии и Македонии, возвышающийся почти на 3000 м над уровнем моря. С его склонов, поросших лесами, стекают многочисленные потоки, проделывающие борозды, похожие на складки одежды. «Здесь никогда не бывает ни ветра, ни снега; его окружает самый чистый воздух и обволакивает белый свет, и боги вкушают на нем счастье, которое длится так же долго, как их вечные дни» (Гомер).
Священная гора — это, прежде всего, обитель двенадцати богов: Зевса, Посейдона, Аполлона, Гермеса, Гефеста и Ареса, а также Геры, Деметры, Гестии, Афины, Артемиды и Афродиты. Боги живут там, как люди: едят и пьют, ссорятся и мирятся, любят и ненавидят, плетут интриги и раскрывают заговоры. Некоторые важные боги (например, Аид и Дионис) по каким-то причинам не входят в число олимпийских божеств.
Сам Зевс, его братья и сестры, а также бессмертные сыновья и дочери поддерживают установленный миропорядок и законы, по которым меняется природа и живут люди.
Мифологическая история знает множество подвигов и героев, что их совершали. Тесей, Ахилл, Одиссей, Геракл и прочие, вплоть до Энея, связавшего греческую мифологию с римской и ставшего легендарным прародителем римлян.
Олимпийские боги пришли на смену титанам во главе с Кроном. Но мир начался отнюдь не с них: раньше других возник Хаос — изначальное состояние мира. Из него появились Гея, Тартар и Эрот. Из Хаоса же возникла Никта (Ночь), которая породила светлого Эфира (Воздух) и Гемеру (День), Танатоса (Смерть), Керу (Насильственную смерть), Гипноса (Сон), Гераса (Старость), Эриду (Раздор), Немезиду (Месть), Апату (Обман), перевозчика душ Харона, гесперид и богинь судьбы мойр. Гея-Земля и ее сын Уран-Небо сочетались браком; у них появились дети — шесть титанов и шесть титанид, три циклопа и три гекатонхейра. Циклопы (Круглоглазые) имели по одному глазу во лбу, а гекатонхейры (Сторукие) — по сотне рук и пятьдесят голов. Уран, запрятавший своих детей глубоко в недра их матери, жестоко поплатился за это. Их младший сын Крон, по рассказу Гесиода, отсек у отца детородный член и бросил в море. Крон стал царем над богами второго поколения — титанами. Его женой стала Рея, рожденная, как и он сам, Ураном и Геей. У них родились дети — боги Зевс, Посейдон и Аид и богини Гера, Деметра и Гестия. Всех их Крон проглотил, кроме младшего Зевса. Когда тот подрос, он заручился поддержкой великанов-гекатонхейров и вместе с братьями и сестрами сразился с титанами и одолел их. Так Зевс стал править миром.
Зевс, верховный бог, владыка неба и громовержец, Гера , сестра и жена Зевса, Посейдон, бог морей, Деметра, богиня земледелия и плодородия, Аполлон, бог наук и искусств, Артемида, богиня охоты, Арес, бог кровавой войны, Афродита, богиня любви и красоты, Гермес, бог торговли и вестник богов, Афина, богиня мудрости и справедливой войны, Гефест , бог-кузнец и властелин огня, Гестия, богиня домашнего очага, Дионис, бог вина и виноделия, Аид, бог подземного мира, Геба, богиня юности.
Согласно мифу, который изложен в поэме Овидия «Метаморфозы», от крови гигантов, побежденных Зевсом, родилось поколение жестоких и диких людей, которые не почитали богов. Зевс решил устроить потоп, чтобы уничтожить это поколение. Только Девкалион, сын Прометея, и его жена Пирра спаслись и дали жизнь новому человечеству. Чтобы отблагодарить олимпийцев, Девкалион принес жертву Зевсу на горе Парнас, к которой причалил его ковчег, а также установил для богов жертвенник. Алтарь, посвященный двенадцати олимпийским богам, находился и Афинах. Он был построен в первой четверти VI в. до н. э.
На агоре — рыночной площади, которая была центром всей общественной жизни города. Алтарь стоял рядом с Панафинейской дорогой, которая шла от Дипилонских ворот к Акрополю и пересекала площадь. По этому пути двигались процессия во время праздника Панафиней, и она обязательно проходила мимо алтаря. Это место было центром Афин. Поэт Пиндар говорит, что там «курится фимиамом пуп святых Афин, средоточие всех путей».
Быть среди двенадцати богов — величайшая привилегия. Филипп II Македонский мечтал присоединиться к ним. Для этого он организовал в македонском городе Эги пышную процессию с изображениями двенадцати олимпийцев, сопроводив ее собственным изображением как «достойного богов». Таким образом, он претендовал на то, чтобы стать тринадцатым олимпийцем.
А вот Геракл не был столь заносчив. По словам историка Диодора Сицилийского, Зевс хотел принять его в число двенадцати богов, но герой отказался. «Это невозможно», — отвечал он отцу, ведь в таком случае один из двенадцати будет исключен. Позднее он все же был принят в сонм обитателей Олимпа.
Верховный бог и младший сын Крона, Зевс вовлек братьев в войну против отца и сил хаоса, выиграл ее и с тех пор царит над богами и правит миром.
Греки изображали Зевса зрелым мужчиной с густой бородой. Он держит скипетр, символизирующий его власть, или потрясает своим любимым оружием — молнией. Часто он изображается в сопровождении орла.
Он сын Крона и Реи. Крону было предсказано, что его ребенок свергнет его с трона, поэтому он пожирал своих детей сразу после рождения. Шестого ребенка Рея произвела на свет тайно, под покровом ночи, а вместо младенца дала Крону запеленутый камень. Так обманом она спасла Зевса.
Мальчика отнесли на Крит и спрятали в Диктейской пещере, где его кормила молоком коза Амалфея, а слуги Реи, куреты и корибанты, заглушали плач младенца, ударяя копьями о щиты. Когда Амалфея умерла, Зевс сделал из ее кожи доспехи. Он решил одолеть отца. Метида, дочь Океана, дала ему волшебное зелье, выпив которое Крон изверг всех проглоченных детей. Зевс освободил из Тартара запертых там Кроном циклопов и гекатонхейров, за это они изготовили для него громы и молнии. Война против Крона и других титанов длилась десять лет. Боги во главе с Зевсом одержали победу, и три брата поделили власть над миром. Зевсу досталось небо, Посейдону — море, а Аиду — царство теней. Позднее против них восстали гиганты — непобедимые создания. В разыгравшейся гигантомахии боги с помощью Геракла одержали победу и перебили гигантов.
Зевс — верховное божество Олимпа, владыка над всеми бессмертными и людьми. Другие боги (Гера, Посейдон, Афина) часто противятся его воле, но тщетно. Зевс восседает на вершине Олимпа, он бросает молнии, производит гром, собирает и разгоняет облака, вызывает бури и успокаивает непогоду, посылает попутный ветер. В его власти смена времен года и порядок в мире и среди людей. Он провидит будущее, о чем дает знать через знамения, сны и оракулов. Но царь богов не властен над мойрами, богинями судьбы, и Атой, богиней ослепления.
Зевс — гарант порядка среди богов и людей. Он разрешает споры: между Аполлоном и Гераклом из-за дельфийского треножника, между Аполлоном и Идасом из-за царевны Марпессы, между Афиной и Посейдоном из-за власти над Аттикой.
Обманный маневр: Крон принимает из рук Реи завернутый в пеленки камень, чтобы проглотить его. Так Рее удалось спасти жизнь Зевсу.
Ты хорошо подрастал и питался, о Зевс-небожитель. Скоро ты отроком стал, и пушок на щеках появился, но уже в возрасте детском ты все изрекал совершенно, — так что и братья твои, хоть и старше тебя они были, не помешали тебе воцариться в небесном жилище. Древним аэдам не полная правда известна об этом: думали, будто три Кронова сына делились по жребью… Кто об Олимпе и Аде его бы мечтать согласился, — разве безумец какой? Лишь о равном так спорить привычно, эти ж уделы богов слишком разнятся собою. Если бы лгал я, то только такое, что нравится слушать: вовсе не жребий содеял тебя первенствующим богом, — подвиги рук, твоя сила и мощь, что у царского трона. (…)
Радость прими же, всевышний Кронид, подающий нам благо, цельность дающий нам бог. Кто дела твои может восславить? Нет и не будет таких, кто бы Зевса деянья восславил. Радуйся, отче, и радуйся вновь! Дай нам доблесть и блага: доблести нет — и богатство не даст возрасти человекам, блага без доблести то ж. Так дай же и доблесть, и блага!
Каллимах. «Гимн к Зевсу», пер. Д. Недовича
Юпитер стоит во главе римского пантеона. Он верховный бог. Его называют Оптимус Максимус, т. е. Всеблагой Величайший. По преданию, у истоков поклонения Юпитеру стоит Ромул, мифический основатель Рима. Во время битвы между римлянами и сабинами Ромул, подняв к небу свое оружие, пообещал воздвигнуть храм Юпитеру на месте, где он стоял, если враг прекратит наступление. Римляне одержали победу, и Ромул построил храм Юпитера Статора (Останавливающего или Установителя). Юпитер стал покровителем города, консулы воздавали ему почести перед тем, как приступить к своим обязанностям, императоры совершали в его честь особые ритуалы.
У Зевса было три супруги. Метода — первая из них. Гея предсказала, что их сын будет сильнее отца и отнимет у него власть, поэтому он проглотил беременную Метиду. Их ребенок, Афина, вышла из черепа отца. Фемида, богиня справедливости, стала второй супругой громовержца. Она родила ему трех ор (богинь-охранительниц порядка в природе и обществе): Эйрену (Мир), Эвномию (Благозаконие) и Дике (Справедливость), и трех мойр (богинь судьбы): Лахесис (Дающую жребий), Клото (Прядущую) и Атропос (Неотвратимую). Потом Зевс женился на собственной сестре, Гере. С ней он разделил власть и вместе они породили богиню юности Гебу, богиню родов Илифию, бога войны Ареса и, по одному из мифов, бога-кузнеца Гефеста.
Согласно Гесиоду, перуны, гром и молнии для Зевса ковали под руководством Гефеста циклопы Apr (Перун), Бронт (Гром) и Стероп (Молния).
Океанида Евринома родила Зевсу трех харит, богиня памяти титанида Мнемосина — девять муз, дочь титанов Латона (Лето) — Аполлона и Артемиду, Деметра — Персефону. Согласно некоторым мифам, дочерью Зевса и титаниды Дионы считалась Афродита. Были у громовержца и любовницы из числа смертных женщин — Алкмена, Даная, Эгина, Плуто, Европа, Ио, Каллисто. Чтобы соблазнить прелестниц, Зевс превращался то в золотой дождь, то в быка, то в лебедя и придумывал уловки, чтобы скрыть свое величие, гибельное для смертных. От этих союзов родились многие полубоги и герои.
Похождения Зевса приводили в ярость Геру, которая преследовала любовниц мужа и их детей. Размолвки были для них обычным делом. Зевс часто злился на сварливую жену. Однажды он даже привязал ее руки к небу, а к ногам прикрепил по наковальне.
Царь богов почитался как покровитель законной власти, гарант соблюдения законов и клятв, хранитель дома и семьи.
Самым торжественным празднеством в его честь были Олимпийские игры, в которых принимали участие греки со всех земель.
В честь Зевса Полиея (Городского) в середине лета афиняне справляли Диполии. На Акрополе в жертву приносили вола, после чего мясо вола съедали, а из шкуры делали чучело, которое запрягали в плуг. Топор же судили, приговаривали к смерти и выбрасывали в море.
Философы-стоики сделали царя Олимпа олицетворением единого бога. Так, Клеанф (середина III в. до н. э.) прославил его такими стихами:
«Гимн к Зевсу», пер. М. Грабарь-Пассек
Сизиф (царь Фессалии, сын Эола, владыки ветров) был большим хитрецом. Когда Зевс похитил дочь речного бога Асопа, Сизиф назвал Асопу похитителя и указал место, где та была укрыта, а в награду потребовал дать воду основанным им храму и городу. Разгневанный громовержец послал за Сизифом Танатоса. Но Сизиф обманул его и заковал в цепи бога смерти на несколько лет. Понадобилось вмешательство Ареса, чтобы освободить Танатоса и доставить Сизифа в царство мертвых. Перед тем как спуститься в Аид, Сизиф велел своей жене плеяде Меропе не совершать погребальных обрядов, после чего попросил Аида разрешить ему ненадолго вернуться на землю, чтобы наказать жену. Назад он не торопился, и боги вынуждены были послать за ним Гермеса. За свое коварство Сизиф был приговорен вечно поднимать в гору огромный камень, который срывался вниз каждый раз, едва Сизифу удавалось вкатить его на вершину.
Зевс часто изображается с орлом. Эта птица, наряду с молнией, эгидой, скипетром и чашей, является символом громовержца. Превратившись в орла, Зевс похитил прекрасного Ганимеда, в которого был влюблен, отнес на Олимп и сделал виночерпием богов.
В то время как Зевс правит небом и повелевает молниями, Посейдон владеет морями и чудовищами, которые там обитают.
Посейдон — сын Крона и Реи. Его изображали с трезубцем в руке и на колеснице, запряженной белоснежными конями или гиппокампами (конями с рыбьим хвостом). Посейдон был воспитан тельхинами — древними обитателями Родоса, способными вызывать дождь и град. Когда он вырос, то влюбился в сестру тельхинов Галию; у них родились шестеро сыновей и одна дочь.
После победы Зевса над Кроном боги-олимпийцы поделили господство над миром: Зевсу досталось небо, Посейдону — море, а Аиду — царство теней. Недалеко от острова Эвбея Посейдон построил подводный дворец и в его огромных конюшнях держал белых коней и золотую колесницу, на которой мчал по морям.
В древности Посейдон почитался в образе коня, отсюда его прозвище Гиппий и упоминание коней среди его потомства. Позднее он стал покровителем коневодства: в его честь устраивались Истмийские игры с забегами лошадей.
Мифы повествуют о спорах богов за обладание тем или иным регионом.
Посейдону обычно не везет в состязаниях такого рода: Коринф достается Гелиосу, Аргос — Гере, Эгину занимает Зевс, Наксос — Дионис, Дельфы — Аполлон, Аттику со столицей в Афинах забирает Афина. За Посейдоном остается лишь загадочный остров Атлантида.
Сила Посейдона огромна. Своим трезубцем он приводит море в волнение, вызывает бури и успокаивает шторм, обрушивает и рассекает скалы, заставляет бить источники. Он же спасает терпящих бедствие и дарует счастливое плавание.
Культ Посейдона был широко распространен по всей Греции. Бога морей почитали в ионийских городах Малой Азии и на островах. В материковой Греции ему воздвигали храмы обычно на мысах и перешейках.
Своенравный Посейдон участвует в заговоре против Зевса, считая себя равным ему. Но вмешивается Бриарей, сторукий гигант, вызванный Фетидой, и заговорщики (олимпийские боги) в ужасе отступают.
В наказание за мятеж Зевс отправляет Посейдона и Аполлона служить троянскому царю Лаомедонту. Боги вместе с эгинским царем Эаком возводят стены Трои. Но, не получив обещанную плату, Посейдон насылает чудовище, которое пожирает людей и опустошает край, а во время Троянской войны он избирает сторону ахейцев. В ходе сражений Посейдон защищает своих любимцев; подбадривает Аякса, помогает советом Тевкру, спасает Энея от Ахилла. Но он страшен для тех, кого недолюбливает: насылает на Одиссея страшную бурю, мешая ему вернуться домой, ведь тот ослепил его сына циклопа Полифема, он губит Аякса Малого, разбивает корабль феаков.
Женой Посейдона была нереида Амфитрита, она родила ему Тритона — владыку морских глубин. Бог был весьма любвеобилен, но его сыновья отличались жутким видом и буйным нравом. От нимфы Мелии у Посейдона родились Сарпедон, Орион и алоады, от Геи — великан Антей, от горгоны Медузы — Хрисаор и Пегас, от нимфы Теосы — циклоп Полифем, от Ифимедеи — разбойник Скирон, от нимфы Аргиопы — разбойник Керкион. Приняв облик жеребца, Посейдон соединился с Деметрой, обратившейся в кобылицу. От этого союза родились конь Арион и дочь, имя которой известно только посвященным.
Священными животными Посейдона считались конь, дельфин и бык, а священным деревом — сосна.
Нептун — это римский бог моря и пресных вод, отождествленный с греческим Посейдоном. Его супругой считалась Салация, богиня соленой воды. Ежегодный праздник в его честь — Нептуналии — отмечался 23 июля: в разгар лета римляне для предотвращения засухи сооружали хижины из листвы. После победы над Антонием в морском сражении у мыса Акций 2 сентября 31 г. до н. э. Октавиан Август посвятил Нептуну и богу войны Марсу то место, где перед битвой его войска стояли лагерем.
Аид — безжалостный бог царства мертвых. Живые страшатся владыки царства теней и избегают произносить его имя.
Аид — сын Крона, брат Зевса и Посейдона. Вместе с другими олимпийцами он участвовал в войне против титанов. При разделе мира ему досталось царство мертвых. Супругой его была Персефона, которую он похитил у матери.
Души умерших переправлялись через реку Стикс в ладье Харона и попадали на асфоделевые луга, за которыми располагался дворец Аида. У перекрестка трех дорог сидели Минос, Радамат и Эак, судьи подземного царства. По их решению души праведников отправлялись в Элизий, грешников — в Тартар, а остальные возвращались на асфоделевые луга. Выход из Аида сторожил трехглавый пес Цербер. Возле трона Аида стоял крылатый бог смерти Танатос с мечом в руках (он прилетал к умирающему и срезал прядь его волос). Мрачные Керы, дети богини Никты (Ночи), жившие рядом с Танатосом, носились по полю битвы, пили кровь павших воинов и вырывали их души из тел.
Геракл ранил Аида, пришедшего на помощь царю Пилоса. Второй раз сын Зевса сражался с ним за Алкестиду, чтобы вывести ее на землю к мужу Он же увел оттуда пса Цербера (11-й подвиг), спас Тесея, прикованного к трону забвения за то, что афинянин осмелился похитить Персефону, но вынужден был оставить его соратника Пирифоя. Аида обманул Сизиф, вернувшийся из мира теней на землю, а Орфей так очаровал его своим пением, что тот разрешил ему увести обратно Эвридику.
Это последнее произведение великого скульптора. Оно находится в Версальском дворце.
Аид нигде не почитался, кроме Элиды. Там стоял его храм, который открывался лишь раз в год и входить туда разрешалось только одному жрецу. Обряды в честь Аида совершались ночью, ему приносили в жертву четное количество скота черного цвета.
Владыку подземного мира называли также Плутоном, под этим именем его знали римляне. Имя Плутон созвучно с греческим словом «плутос» («богатство»), так как он был владельцем несметных сокровищ и огромного числа человеческих душ. Уже в древности высказывалась гипотеза, что имя Плутон «пошло от богатства, так как богатство приходит из-под земли» (Платон, «Кратил»).
Гарпии быстры, как ветер, и страшны, как буря. Боги велели им карать виновных. Но часто их зверства необъяснимы.
Древние греки представляют их крылатыми женщинами или птицами с женскими головами. Разные мифы знают от двух до пяти гарпий: Аэлла (Вихрь), Аэллопа (Вихревидная), Подарга (Быстроногая), Окипета (Быстрая) и Келайно (Мрачная). Их родителями считают морского бога Тавманта и океаниду Электру.
Гарпий называют «зевесовыми собаками», они похищают детей и человеческие души. Так, в отсутствие Афродиты они крадут дочерей Пандарея, воспитанниц богини, и отдают их в рабство эриниям. От козней зловонных гарпий страдает слепой прорицатель Финей, у которого они похищают пищу. Не в силах больше терпеть этого, он готов даже указать путь аргонавтам при условии, что те освободят его от этих чудовищ, и крылатые сыновья Борея Зет и Калаид бросаются преследовать их в воздухе, однако сами гибнут. По другой версии, герои преследовали гарпий до Строфадских островов. Одна гарпия упала в реку, но тут вмешалась Ирида (Радуга). Она спасла гарпиям жизнь, взяв с них клятву, что те больше никогда не побеспокоят Финея.
От союза с богом ветров Зефиром гарпия Подарга произвела на свет божественных коней Ксанфа, Балия, Флогия и Гарпага. Ксанф и Балий стали конями Ахилла, а Флогий и Гарпаг достались братьям Диоскурам — Кастору и Полидевку.
Эринии. Богини мести, живущие в преисподней, они появляются на земле, чтобы возбудить злобу и вселить безумие. Эринии рождены Геей, впитавшей кровь оскопленного Урана. Сестер три: Алекто (Непрощающая), Тисифона (Мстящая за убийство) и Мегера (Завистница). Крылатые черные старухи, с развевающимися змеями вместо волос и собачьей мордой вместо лица, они преследуют людей за тяжкие проступки, лишая своих жертв разума. Их также изображали охотницами с горящим факелом и бичом, усеянным бронзовыми гвоздями. Эринии подтолкнули Клитемнестру к убийству ее супруга Агамемнона, который принес в жертву их дочь Ифигению; они повинны в смерти Клитемнестры от рук ее сына Ореста, который мстил за отца, а потом преследовали его как убийцу матери. Первоначально это были хтонические божества, охранительницы материнского права, преследующие тех, кто не выполнял обязанностей родовой мести. С развитием полисного устройства и укреплением права институт кровной мести стал отживать, отчего поменялось и представление об эриниях: они превратились в богинь-благодетельниц. С тех пор их культовое прозвище — эвмениды, что значит «благомыслящие», «снисходительные». Римляне называли эриний фуриями.
Сестра и супруга Зевса, Гера правит миром. Но ссоры супругов — частая причина возмущений на небесах и на земле.
Гера, дочь Крона и Реи, была воспитана Океаном и Фетидой. Стала третьей (и последней) женой верховного олимпийца. Она вышла замуж за своего брата Зевса в саду Гесперид, где царит вечная весна. Каждый год Гера вновь обретает невинность, купаясь в источнике Канаф. Согласно некоторым преданиям, своих самых знаменитых детей Гера произвела на свет без соития с мужем: не от любви были рождены такие чудовища, как Тифон, боровшийся с самим Зевсом, бог-кузнец Гефест, бог войны Арес и богиня юности Геба. Гера не испытывала к ним особой нежности и материнской привязанности, ее единственной целью было отомстить неверному супругу. Римляне отождествили Геру с богиней Юноной.
Гера, страдая от бесконечных измен мужа, мстила не только его любовницам, но и их детям. Так, она внушила Семеле желание увидеть Зевса во всем его величии с громом и молниями. Когда громовержец явился к ней в таком облике, его молнии убили Семелу, беременную Дионисом. Зевс сам выносил сына в бедре и, пряча от гнева Геры, отдал на воспитание приемным родителям, на которых она наслала безумие. Также она подослала огромных змей в колыбель Геракла, поручила стоглазому Аргосу следить за Ио и преследовала соперницу, так что Зевс вынужден был превратить ее в белую корову; она же пыталась помешать рождению близнецов Аполлона и Артемиды.
Как-то раз Зевс и Гера вступили в спор о природе любви. Громовержец считал, что женщина получает больше удовольствия, чем мужчина, Гера утверждала обратное. Они попросили разрешить их спор Тиресия, которому довелось в течение семи лет быть женщиной. Он ответил, что наслаждение женщины в девять раз сильнее. В ярости Гера ослепила его, но Зевс наделил даром прорицания.
В споре, который возник из-за яблока, предназначенного прекраснейшей богине, Гера с Афиной проиграли Афродите, получившей яблоко от троянского царевича Париса. Оттого они возненавидели троянцев и в Троянской войне выступили на стороне греков-ахейцев.
Будучи защитницей брачных уз, Гера покровительствовала бракам и помогала при родах, ее дочерью была богиня родов Илифия. Атрибутами Геры считались гранат — символ любви и крепкой семьи, — а также павлин и ворон.
Хотя Геру почитали как покровительницу законных браков, это не помешало возникнуть мифу о том, что Зевс и Гера тайно сожительствовали сотни лет.
Гестия. Дочь Крона и Реи, сестра Зевса и Геры. На ней хотели жениться Посейдон и Аполлон, но она отказала обоим, поклявшись хранить девственность. Богиня домашнего очага, она является хранительницей семейного мира и спокойствия. В каждом доме, у каждого очага ей воздаются почести: постоянно горит символизирующий ее огонь, ей представляют молодую жену и новорожденного ребенка, к ней взывают перед каждым приемом пищи. Ее почитают и в храмах во время жертвоприношений на огне, а также в пританеях (общественных зданиях) как покровительницу городского очага. В Риме отождествлялась с Вестой.
Владения Деметры — это плодородные земли. Она связывает жизнь и смерть, весну и зиму дарует людям урожай.
Деметра — дочь Крона и Реи. Это богиня плодородия и земледелия. Деметра научила людей пахать и сеять, сочетавшись на Крите на троекратно вспаханном поле с местным богом земледелия Иасионом; от этого брака родился Плутос, бог богатства и изобилия.
От Зевса Деметра родила Персефону (Кору).
Единственная дочь богини росла счастливой, играя с другими детьми владыки Олимпа, Артемидой и Афиной. Но ее дядя Аид влюбился в девушку без памяти. Пока она собирала нарциссы, тот заставил землю разверзнуться, возник перед девушкой и увлек ее в подземное царство.
Услышав крик дочери, Деметра бросилась к ней, но не нашла ее. Разгневанная на Зевса, с согласия которого произошло похищение, богиня, облачившись в траурные одежды, покинула Олимп и пустилась странствовать по миру в тихой надежде отыскать свое дитя. Земля перестала плодоносить, и жизнь на ней замерла.
Приняв облик старухи, она пришла в Элевсин, город в Аттике, и опустилась на камень возле родника, который потом назвали «камнем скорби». Дочери элевсинского царя Келея отвели ее во дворец. Здесь Деметра сидела в обществе других женщин и предавалась скорби, пока шутка одной из них, Ямбы, не заставила ее улыбнуться. В доме Келея Деметра выпила кикеон (напиток из воды, ячменя и мяты); впоследствии его пили участники Элевсинских мистерий. Позднее богиня открыла, кто она такая, и велела построить себе храм у источника Каллихора. Деметра не возвращалась на Олимп, так что земля зачахла и перестала плодоносить. Зевс велел Аиду вернуть Персефону, но та уже вкусила зернышко граната и теперь навеки привязана к царству теней. Компромисс все же был найден: две трети года Персефона проводила с матерью на земле, и тогда природа расцветала, а на треть года спускалась к мужу в Аид.
По поручению Деметры элевсинский царевич изобрел плуг и научил людей земледелию: богиня дала ему зерна пшеницы, которыми он засеял всю землю, разъезжая на колеснице, запряженной драконами.
В Элевсине, ставшем центром культа Деметры, справляли Элевсинские мистерии, символически представляющие странствия богини в поисках Персефоны, переход от мрака к свету, от страха к радости и очищению, от гибели природы к ее возрождению. «Мистерии» по-гречески — тайные священнодействия (в которых могут участвовать только посвященные).
В начале осени по призыву глашатая «В море, посвященные!» участники празднества входили в море, чтобы очиститься. Три дня спустя начиналась праздничная процессия для всех. Ее участники двигались по священной дороге из Афин в Элевсин и с наступлением ночи подходили к святилищу Здесь еще несколько дней совершались различные обряды, которые проводили лишь посвященные.
Деметре были посвящены колосья, мак, фруктовые деревья, ей приносили в жертву прежде всего свиней по причине их плодовитости, затем быков и коров, плоды и пчелиные соты.
Римляне отождествили Деметру с Церерой, италийской богиней плодородия.
Тучная Церера символизирует плодородную землю. Покровительница земледелия держит в руках серп и сноп пшеницы.
Гесиод. «Теогония», 965–975, пер. В. В. Вересаева
Арес со своими сыновьями Деймосом и Фобосом (Ужасом и Страхом), кровожадной богиней Энио и спутницей Эридой, богиней раздора и вражды, приносит людям одни лишь беды.
Арес — один из двенадцати олимпийских богов. По одной из версий мифа, Гера родила его без участия Зевса, от прикосновения к волшебному цветку. По другой, Зевс все-таки был его отцом. В «Илиаде» Арес — бог жестокой войны, ему нравится битва ради битвы, он наслаждается видом крови и разрушений. Не таким он предстает в более позднем гомеровском гимне:
«Гомеровы гимны», VIII. 1–8, пер. В. В. Вересаева
Арес — бог сражений, а не победы. До известной степени он безразличен к участникам битвы и ее исходу. Он — противоположность мудрой воительнице Афине, с которой то и дело конфликтует и часто ей проигрывает.
Арес вообще часто терпит поражение: его пленили алоады и тринадцать месяцев продержали в медном сосуде. Геракл убил сына Ареса Кикна, забрав у него доспехи, и одолел бога войны, заставив его в страхе бежать на Олимп.
Аресом была очарована Афродита, изменявшая с ним Гефесту. От этого союза родились Эрот, Антерос, Фобос, Деймос, Гармония, Гимерос. С женщинами он так же ненасытен, как и в сражениях. Арес соблазнил Астиоху, которая родила Аскалафа и Иалмена. Пирена родила ему Кикна, Хриса — Флегия, Астиномия — Калидона, Алтея — Мелеагра, Перибоя — Тидея, Протогенея — Оксила, Гарпина — Эномая и т. д.
Культ Ареса был мало распространен в Греции, хотя почитали его еще в микенский период. Римляне соотносили его с Марсом, очень популярным богом в Италии. Почести ему воздавали жрецы — палатинские салии (Salii Palatini). Во время религиозных торжеств они исполняли особые воинственные танцы. Марс считался отцом Ромула, основателя Рима, именно он поспособствовал военным успехам и территориальным приобретениям этого города.
Истинную любовь к Аресу испытывала богиня любви и красоты Афродита. Бога войны никто не любил, даже Зевс. Ему благоволили только Эрида и Аид, радующийся новым жертвам.
Геба/Ювента. Дочь Зевса и Геры. Говорят, Гера родила ее от латука, без Зевса. Громовержец удочерил ее и сделал богиней юности (ее имя и у греков, и у римлян означает «юность» или «расцвет сил»). Он доверил ей прислуживать богам на пирах — подносить нектар и амброзию. Но однажды Зевс заменил ее на юного Ганимеда. С тех пор Геба прислуживает только матери. После обожествления Геракла она вышла за него замуж и родила ему двух сыновей, Алексиареса и Аникета.
Кудесник Гефест необычайно умен и владеет всеми ремеслами: он кузнец, ювелир и колдун. В мастерстве ему нет равных среди богов.
Гефест — сын Зевса и Геры. Согласно другому варианту мифа, Гера родила его самостоятельно в отместку мужу, который породил Афину Поскольку Гефест получился безобразным, Гера сбросила его с Олимпа, и к уродливости добавилась хромота. Он не забыл поступок матери и однажды отомстил ей, приковав к трону.
Гефест рухнул с Олимпа в море. До своего совершеннолетия он жил в гроте на дне моря, где его воспитывала морская нимфа Фетида. Там он освоил кузнечное и ювелирное дело и множество других ремесел.
Гефест — бог огня и искусный кузнец. Его кузница находится в жерле вулкана Этна, там ему помогают циклопы. Он же создает из золота двух дев-помощниц, которые поддерживают его при ходьбе. Гефест изготавливает драгоценности, которыми обставлены чертоги богов, кует доспехи для Ахилла, латы для Диомеда, скипетр и эгиду для Зевса, лук и стрелы для Аполлона. С помощью циклопов он создает громы и молнии для владыки Олимпа. Именно он (по приказу верховного олимпийца) приковывает Прометея к скале. Когда боги сражались с гигантами, Гефест убил гиганта Миманта раскаленным железным прутом.
Зевс отдал Гефесту в жены Афродиту Прекрасная богиня не любила мужа и изменяла ему с Аресом. Узнав об этом, Гефест выковал на ложе невидимые глазу сети, в которых запутались любовники, представ перед смеющимися богами.
Гефест олицетворяет собой огонь. В древнейший период он связывался с силами природы и считался богом-творцом. Позднее его стали воспринимать как необычайно искусного кузнеца и колдуна.
После того как Патрокл, одетый в доспехи Ахилла, пал от руки Гектора, Фетида попросила Гефеста выковать ее сыну новые.
Юный, прекрасный, рассудительный бог-поэт и музыкант, Аполлон обладает самыми разными качествами.
Его часто называли Фебом — «светлым, ясным», блистательным богом Солнца. Чистый и светлый Аполлон может быть и грозным. Он бог порядка и блага, хранитель закона, всего доброго и прекрасного в природе и в жизни людей. Он наблюдает за исполнением воли Зевса и карает ее нарушителей стрелами своего серебряного лука.
Латона (Лето), дочь титанов Коя и Фебы, забеременела от Зевса. Ревнивая Гера преследовала ее по всей земле, чтобы помешать родить. Только на пустынном плавучем острове Астерия Латоне удалось укрыться и произвести на свет сначала Артемиду, а затем Аполлона. Мать не кормила сына грудью, он питался нектаром и амброзией. Вскоре после того как малыш родился, он попросил изогнутый лук и стрелы, которые и получил в подарок от Гефеста, остров же остановился посреди Эгейского моря и стал именоваться Делосом (от глагола «являть»). Священные лебеди семь раз облетели вокруг острова и воспели его.
Покинув Делос, Аполлон отправился на гору Парнас, где прятался змей Пифон, враг его матери, и изранил его стрелами. Змей бежал в Дельфы к оракулу Фемиды, богини правосудия, однако бог осмелился войти в святилище и убить Пифона. Разгневанный Зевс велел сыну учредить Пифийские игры в честь убитого чудища и очиститься от преступления в Темпейской долине. Затем Аполлон обучился у Пана искусству прорицания и захватил оракул в Дельфах, который при нем стал самым авторитетным прорицалищем Античности. От имени Аполлона вещает пифия. На фронтоне его храма в Дельфах была выгравирована надпись: «Познай самого себя». Аполлон прорицает:
Эсхил. «Эвмениды», пер. С. Апта
Люди со всей Греции и из соседних стран стекались в это священное место, чтобы получить личные советы, политические указания и религиозные предписания.
Треножник часто преподносили богам. Самый знаменитый находился в Платеях. Он был сделан после победы эллинов над греками из оружия погибших врагов. Треножник находился и в Дельфах перед храмом Аполлона.
Аполлон преследует Дафну. Ему почти удается поймать ее, но она превращается в лавровое дерево.
Обидевшись на Аполлона, Эрот внушил ему любовь к нимфе Дафне, но она оказалась непреклонна. Феб стал преследовать девушку, но когда настиг ее, она взмолилась о помощи Гее, и та превратила ее в лавр, из листьев которого Аполлон сделал себе венок.
В другой раз он влюбился в нимфу Кирену, и у них родился сын Аристей. Брачные клятвы не помешали ветреному богу сбежать. Его возлюбленная муза Талия произвела на свет корибантов, Урания (или Каллиопа) — музыканта Лина, Коронида — Асклепия. Последнюю он убил за неверность. Та же судьба постигла и Марпессу, которая предпочла смертного Идаса, боясь, что бессмертный бог покинет ее, когда она утратит молодость. От союза с Фтией на свет появились Дор, Лаодок и Полипет, а от Рео — Аний. Дочерью Аполлона была знаменитая прорицательница Сивилла. Однако бог света любил не только женщин. Его возлюбленными были также юноши, например, Гиацинт и Кипарис.
У Аполлона длинные темные кудри, которых никогда не касались ножницы. Юноши приносят ему в дар первые срезанные волосы, отмечая возмужание.
Аполлон вмешивается в дела людей и высших существ, когда те нарушают волю богов. Так, он поразил сыновей Ниобы за спесь их матери, наказал греков под Троей за нечестивое поведение их предводителя Агамемнона, алоадов — Ота и Эфиальта, пытавшихся подняться на небо и вступить в войну с богами, — он покарал за дерзость и непослушание. Аполлон — виновник смерти Ахилла. Ненависть к этому герою побуждает бога преследовать его сына Неоптолема, который гибнет в Дельфах во время прорицания пифии. Он же умертвил змея Пифона, а также гиганта Тития (вместе с сестрой Артемидой) за то, что тот намеревался надругаться над их матерью, когда та молилась в священной роще.
Аполлон смеет дерзить самому Зевсу. Дважды громовержец отвечает на выпады Аполлона, наказывая сына и отправляя его служить смертным. В первый раз, после того как Аполлон вместе с Герой, Посейдоном и Афиной попытался связать Зевса, тот приговаривает его к службе у троянского царя Лаомедона. Аполлон и Посейдон строят крепостную стену вокруг города (по другой версии строит только Посейдон, а Аполлон пасет стада на Иде). При постройке стен им помогает Эак. Во второй раз, разозлившись на Зевса, который поразил молнией Асклепия, Аполлон убивает циклопов, ковавших громы и молнии. В наказание верховный олимпиец посылает его к ферскому царю Адмету служить у него пастухом. Аполлон полюбил Адмета и способствовал увеличению поголовья его лошадей.
Аполлона называют Мусагетом, покровителем муз, он вдохновляет и богов, и смертных. Как-то Гермес, только родившись, украл у Аполлона его стадо. Тот нашел вора в гроте горы Киллены и отнес к Зевсу. Громовержец убедил Гермеса вернуть брату его коров. Аполлону так понравилась игра Гермеса на изобретенной им лире, что он подарил ему 50 своих коров в обмен на дивный инструмент. В другой раз Аполлон соревновался в мастерстве с сатиром Марсием, который осмелился утверждать, что играет на флейте лучше, чем Аполлон на лире. Марсий победил, но Аполлон содрал с него кожу и прибил ее к сосне. Вот почему кора у этого дерева красная, как кровь.
Хотя Аполлон нередко проявляет себя как бог-губитель, посылающий смерть, мор и повальные болезни, он умеет и исцелять. Именно он прекратил чуму во время Пелопоннесской войны. Он — врачеватель, как и его сын Асклепий. Его помощи просят во время бедствий, долгих и опасных путешествий и в других трудных ситуациях. Аполлон видит все, для него нет преград. Ничто не может укрыться от его взора, ни мысли, ни слова, ни действия. Он знает все: причины болезней и лекарства от них, сколько песчинок на пляже и как глубоко море. Получив дар пророчества от Пана, он наделил им Кассандру, дочь троянского царя Приама. Но, отвергнутый ею, сделал так, чтобы ее предсказаниям никто не верил.
Музы. Богини наук и искусств. Их девять, они — дочери Зевса и богини памяти титаниды Мнемосины. Каждая муза покровительствует определенной области искусства и науки. Каллиопа — эпической поэзии и знанию, Клио — истории, Полигимния — гимнам, Евтерпа — лирической поэзии, Терпсихора — танцу, Эрато — любовной поэзии, Мельпомена — трагедии, Талия — комедии, Урания — астрономии.
Любимым местом их пребывания считалась гора Геликон в Беотии. Они развлекают бессмертных богов и вдохновляют поэтов. Когда они поют о богах, то служат их славе, когда превозносят в своих песнях сражения, вписывают их в историю. То, о чем они не упомянули, забывается. Так они помогают упорядочивать мир.
В честь Аполлона во многих городах Греции перед жатвой, в конце мая, проводились Таргелии. В ходе них выбирали фармака. Его потчевали роскошным обедом, проводили по улицам, выводили через городские ворота и обводили вокруг крепостных стен, в то время как жители полиса бросали в него камни, а затем и вовсе изгоняли за пределы города. Считалось, что фармак уносит с собой все грехи народа. Таков был ритуал очищения. После него пели гимн Аполлону и ему в жертву приносили фрукты и лепешки из только что собранной пшеницы.
Первый храм Аполлону в Риме был построен во время страшной эпидемии, чтобы бог спас город. Он носил имя Аполлона Медикуса, что значит «Исцеляющий».
Воинственная Артемида живет в окружении прекрасных океанид и нимф, охотится на диких зверей в горах и лесах.
Артемида — дочь Зевса и Латоны (Лето).
Она появилась на свет первой и приняла своего новорожденного брата Аполлона. С самого рождения ее преследовала ревнивая Гера, законная супруга владыки Олимпа. Артемида прекрасна. Эта высокая, статная и величественная дева носит серебряный лук и стрелы. Она — защитница природы и ее законов, богиня деревьев и растительности, попечительница всех зверей.
Лук и стрелы для нее ковали Гефест и циклопы. Бог Пан подарил ей гончих собак, которые бегали быстрее ветра и были способны побороть даже льва. Артемида проводит время в горах и лесах, охотясь на кабанов, оленей и ланей, а иногда и на львов.
Артемида — воительница, у нее решительный характер, и она беспощадно наказывает непочтительных и нечестивых людей. Вместе с Аполлоном они карают великана Тития, пытавшегося учинить насилие над Латоной, и истребляют детей Ниобы, оскорбившей их мать. Когда царь Калидона Ойней не принес ей полагающихся жертв, она наслала на его земли страшного калидонского вепря, который стал опустошать их. За то, что Агамемнон убил ее священную лань и похвалялся, что сама Артемида не выстрелила бы столь метко, богиня вызвала бурю, и корабли ахейцев не могли отплыть к Трое. Чтобы унять шторм, Артемида потребовала в жертву дочь Агамемнона Ифигению.
Артемида — девственница и защитница целомудрия, она борется с насилием и распущенностью и карает за недозволенные связи. Актеона, наблюдавшего за ней во время купания, она превратила в оленя, и его растерзали собственные собаки. Она убила пытавшегося посягнуть на нее Буфага, а также Ориона, совершившего насилие над гиперборейской девой Опис Тиран Тартар был предан смерти за то, что использовал свою власть с целью обладания юными девушками перед их свадьбой.
От своих спутниц она также требует целомудрия: так, нимфу Каллисто она застрелила из лука за то, что та забеременела от Зевса, но верховный олимпиец превратил возлюбленную в созвездие Большой Медведицы (по другой версии, она сама превратила Каллисто в медведицу, а потом спустила на нее свору собак).
Богиня покровительствует девушкам, еще не вкусившим даров легкомысленной Афродиты: они становятся ее жрицами и восхваляют ее, танцуя у храма и собираясь в лесах. Артемида не препятствует их бракам, но они должны оставить перед алтарем богини свои девичьи украшения, заколки для волос, игрушки, куклы. Однако целомудрие Артемиды не мешало ей покровительствовать беременным и роженицам.
У Гомера Артемида — страшное божество, несущее смерть. Она убивает дочерей Ниобы, возгордившейся перед Латоной, от ее руки умирает Ариадна. Но богиня может лишить жизни и мужчину-охотника Ориона. Представление об Артемиде, убивающей людей, было результатом переноса на человеческий род основной функции богини-охотницы — стрелять из лука. Тем не менее она прежде всего божество охотников. Охотник Скамандрий потому без промаха разит любого зверя, что его этому научила Артемида. В «Илиаде» она названа «владычицей зверей». Она благоволит охотникам и обеспечивает им добычу.
В Риме богине Диане было посвящено множество храмов. Тот, что находится на улице Патрициев, был закрыт для входа мужчин с тех пор, как один из них попытался изнасиловать женщину прямо у алтаря. Тогда собаки Артемиды разорвали злодея. Один из важнейших храмов был построен шестым царем Рима Сервием Туллием (578–535 гг. до н. э.) на Авентинском холме. Образы Дианы и Артемиды слились, когда император Август отвел ей место рядом с братом Аполлоном. Она стала Дианой Виктрикс (Победительницей). В этом образе ее воспел Гораций в своем «Юбилейном гимне». Диана символизировала Луну, а Аполлон — Солнце, это два светила, которые управляют зачатием, рождением и смертью. Брат и сестра считались покровителями Рима и гарантами благополучия империи.
Чаще всего Артемиду изображали охотницей: в окружении нимф она убивает диких зверей в лесах и горах из своего лука. Лань и олень постоянно сопутствуют Артемиде в мифах и нередко в культе.
Культ Артемиды. Культ богини-охотницы был распространен в Греции повсеместно. В древности ей приносили человеческие жертвы, например в Тавриде, что нашло отражение в мифе об Ифигении и Оресте, в Бравроне (Аттика), в Спарте. Впоследствии такие ритуалы были отменены, но в Спарте сохранился обычай в праздник Артемиды бичевать мальчиков до крови у ее алтаря.
У Артемиды была репутация отважной воительницы, потому ее почитали амазонки, построившие, по одной из легенд, храм Артемиды в Эфесе, в Малой Азии, считавшийся одним из семи чудес света.
Когда-то в честь Артемиды-Охотницы в Афинах учредили Элафеболий — праздник «попадания дротиком в оленя». В столице Аттики в тот день пекли печенье в форме оленя. Во многих городах Средней Греции почиталась Артемида Лафрия, близкая древней владычице животных. В ее честь в Патрах (Ахайя) жертвенных животных (диких и домашних) бросали живыми в костер. Праздничную процессию замыкала колесница жрицы Артемиды Лафрии, запряженная оленями.
На полуострове Пелопоннес преобладали связи Артемиды с культом деревьев и культами плодородия. В Лаконии как Артемида Сотейра почиталось миртовое дерево. В Кариях, на границе Лаконии и Аркадии, почести возносили Артемиде Ореховой. С растительностью был связан и культ Артемиды Орфии в Спарте: ее статуя, по легенде, была найдена в ветвях ивы.
Бессмертные боги замерли, когда из черепа Зевса вышла Афина в доспехах и с оружием. Богиня, как и город, которому она покровительствует, сочетает любовь к искусству, силу и мудрость.
Когда Зевс узнал, что у него может родиться сын, который свергнет его с трона, он проглотил свою первую жену океаниду Метиду (Мудрость). Когда пришло время разрешиться от бремени, громовержец стал испытывать столь невыносимую головную боль, что попросил Гефеста расколоть ему череп. Из головы верховного олимпийца в полном боевом облачении вышла Афина и издала воинственный клич, от которого сотряслись небо и земля. Афина, появившаяся на свет, была «равна отцу по силе и мудрости».
Ее называют Парфенос, что значит дева. Но она не похожа на других богинь-девственниц: она не боится мужчин, а держится с ними на равных. Многие боги, титаны и гиганты стремились взять ее в жены, но тщетно. Афиной безуспешно пытался овладеть Гефест. Из семени бога-кузнеца, попавшего ей на бедро и пролившегося на землю, родился Эрихтоний, сын Гефеста и Геи (Земли). Афина опекала этого ребенка. Став царем Афин, он основал Панафинеи, навсегда связав имена богини и своего народа.
Среди ее подопечных нет женщин, только мужчины: Одиссей, Геракл, Диомед, Ахилл, Менелай. Она защищает память Агамемнона, выступая против Клитемнестры во время суда над Орестом, который убил мать, чтобы отомстить за отца. Она следует за Одиссеем в его странствиях, принимает облик смертной, чтобы оказать ему поддержку, подсказывает Навсикае постирать белье на берегу, когда царь Итаки терпит кораблекрушение у острова феаков, а позже способствует его освобождению из плена Калипсо. Она помогает Гераклу совершать подвиги, Персею — убить горгону, Кадму — получить царство, она же усмиряет гнев Ахилла. Но благоразумная богиня отказывает Тидею в бессмертии, объясняя свое решение его диким нравом и звериной жестокостью.
Дочь Зевса называют Воительницей (Areia), Могучей (Sthenias), Победительницей (Promachos). Она играет важную роль в борьбе олимпийцев против гигантов: ее жертвами стали Энкелад и Паллант, из кожи которого она сделала себе латы. Богиня билась под Троей бок о бок с ахейцами, потому что Парис не присудил ей победу в споре трех богинь.
Атрибуты Афины — сова и змея, символы мудрости. Ее священным деревом считалась олива, а главным местом почитания — Аттика со столицей в Афинах.
Минерва. Голубоглазая богиня, отождествляемая с греческой Афиной, пришла в Рим из Этрурии и стала известна там под именем Minerva Capta (Минерва-Пленница). На заре римской истории она почиталась как воинственная богиня. Полководцы, одержав победу, делали ей подношения — даровали часть добычи или возводили храмы. Кроме того, Минерва считалась покровительницей ремесел и искусств, под ее патронатом находились сапожники, врачеватели, скульпторы, поэты и музыканты. Главное торжество в ее честь — Квинкватрии — проводилось с 19 по 24 марта. Это был праздник ремесленников. Другой праздник, посвященный Минерве — покровительнице игры на флейте, справлялся 13 июня.
Арес, бог жестокой войны, — ее извечный противник. Она не терпит его страсть к безудержной жестокости на поле боя и любовь к кровопролитию. Афина — мудрая воительница: хитрый стратег, она любит загонять врагов в ловушки, а иногда прибегает и к волшебству Под своей эгидой — щитом, увенчанным головой горгоны, — она обездвиживает врагов и защищает соратников. Война — не самоцель, а средство защитить полис от неприятеля.
Когда боги делили землю, Афина и Посейдон состязались за обладание Аттикой. Бог морей пришел первым и заставил бить источник на Акрополе, а Афина даровала священное дерево — оливу Зевс присудил победу Афине Поэтому главный город Аттики стал называться Афинами. Под ее защитой находятся стены, акрополь и гавань.
И на войне, и в жизни Афина презирает излишества. Она стоит у истоков многих ремесел: она учит прясть и ткать Пандору и феакийских женщин, считается изобретательницей керамической посуды, плуга и телеги. Богиня помогает кузнецам и гончарам. Она дает Беллерофонту удила для Пегаса, чтобы обуздать своенравного коня. Афина покровительствует краснодеревщикам и вместе с Данаем строит первый корабль. Она поднимается на гору Пелион и рубит деревья для корабля аргонавтов. В ее руках право и закон, суды и народные собрания. Дочь Зевса обучает людей мудрости, которая превосходит силу.
Поэты воспевают овал ее лица, сияние глаз, ослепительную улыбку и безупречную фигуру. Она вызывает любовные порывы, не задумываясь, к чему приведет эта страсть.
Гордая богиня любви и красоты, плодородия вечной весны и жизни, она властвует над сердцами людей. Ей были посвящены символы любви — мирт, роза, яблоко, а также символы плодовитости — мак, голубь, воробей, заяц. Римляне соотнесли греческую Афродиту со своей Венерой.
Согласно Гомеру, Афродита — дочь Зевса и Дионы, дочери Урана и Геи. Гесиод же пишет, что он; родилась из морской пены: кровь оскопленного Урана попала в море и образовала пену, из которой и вышла Афродита, ступив на берег Кипра По другой версии, Зефир перенес ее сначала на Китиру, а потом на Кипр. Оттого греки именовали свою богиню Пеннорожденной и Кипридой.
Эту сцену часто интерпретируют как изображение купающейся Геры: супруга Зевса выходит из озера Канаф, которое возвращает ей девственность.
Венера. Еще до греческого влияния в Риме поклонялись богине расцветающей природы, весны и плодородия Флоре. В ее честь в городе соорудили два храма, ей были посвящены торжества флоралии. После того как Венера была отождествлена с Афродитой, она обогнала Флору и стала первостепенной, хотя изначально также была богиней весны, цветущих садов и плодородия, всех производящих сил природы. Для нее строились храмы и в честь нее устраивали торжества Vinalia Priora — 23 апреля, и венералии — 1 апреля.
Венера была покровительницей Помпей. Цезарь поставил ее статую на Форуме в Риме. Венера считалась матерью Энея и защитницей римлян. Многие семейства патрициев возводили свой род к потомкам троянского героя и почитали Венеру как свою прародительницу.
Мужем Афродиты был хромоногий и некрасивый Гефест, однако она была влюблена в Ареса, от которого родила Эрота и Антэрота, Деймоса, Фобоса и Гармонию. Афродита ревнива: она внушила Эос (Авроре) любовь к смертному Ориону, сыну Посейдона, за то, что та соблазнила ее возлюбленного Ареса. Ее сыном от Гермеса считался Гермафродит, от Анхиса она родила Энея. Известен миф о ее любви к Адонису.
Афродита покровительствует героям в любовных делах. Она помогает Парису добиться любви Елены и следит за прочностью их брака. В Троянской войне она выступает на стороне троянцев и спасает Париса в поединке с Менелаем. Она делает все, чтобы влюбленный Аконтий получил руку Кидиппы. Афродита помогает Пигмалиону, вдохнув жизнь в прекрасную статую (Галатею), которую тот полюбил.
В то же время богиня жестоко карает всех, кто не желает ей служить и отвергает любовь. Так, она наказала неприступных Нарцисса и Ипполита, подтолкнула дочерей Кинира к проституции, наслала зловоние на жительниц Лемноса, которые с пренебрежением относились к ее культу. Покинутые мужьями, они перебили всех мужчин острова.
Афродита обладала волшебным поясом, заключавшим в себе все чары любви. Перед владельцем такой вещицы никто не мог устоять. Потому противиться богине было невозможно: она внушила Пасифае животную страсть к быку ее собственного мужа критского царя Миноса. В числе ее жертв оказались Елена, Медея, Ариадна, Федра, Гипподамия и пр.
Которая из богинь прекрасней всех: Гера, Афина или Афродита? Богиня раздора Эрида подкинула богам, пирующим на свадьбе Фетиды и Пелея, яблоко с надписью «Прекраснейшей». Тотчас начался спор, три богини попросили Зевса рассудить их, но он поручил это троянскому царевичу Парису. Богини сулили ему невиданные блага: Гера предложила власть над людьми, Афина — неуязвимость в бою и воинскую славу, а Афродита — любовь прекраснейшей из смертных, Елены Спартанской. Парис отдал яблоко Афродите и с ее помощью похитил Елену, что стало поводом к началу Троянской войны.
Эрот и Афродита — бог и богиня любви. Но они не равнозначны. Эрот — одно из первоначал. Гомер называет его силой, влекущей друг к другу и людей, и богов. Позднее его переосмыслили как сына Афродиты и Ареса. Его культ не был развит в Греции.
Самая известная из копий скульптуры Афродиты, созданной знаменитым афинским скульптором Праксителем.
Свадьба — это граница, разделяющая владения Артемиды и Афродиты. Артемида — целомудренная богиня, она предпочитает охоту соблазнению мужчин и покровительствует юным девушкам. Но те не могут вечно оставаться под ее опекой — они покидают ее, оставляя в качестве даров свои игрушки и куклы. «Девочки идут от Артемиды к Афродите», — говорил ритор Либаний.
В царстве Афродиты все по-другому Она одаряет людей красотой и счастливой любовью, ее почитают как богиню брака и родов. Хотя иногда ее изображали как покровительницу чувственной, плотской любви, богиню гетер и блудниц, чаще всего служение ей носило универсальный характер.
Культ Афродиты был распространен по всей Греции, древнейшие святилища находились на Кипре и в финикийских городах Восточного Средиземноморья. Но представляется, что истоки ее культа находятся в Азии, где всегда воздавали почести божеству, покровительствовавшему плодородию. У финикийцев это была Астарта, у ассирийцев и вавилонян — Милитта (Иштар).
Ей, вышедшей из пены, поклонялись моряки. На островах и побережьях, у гаваней Афродите воздвигались храмы и святилища.
Но прежде всего она — богиня любви. В ее храмах, особенно на Эриксе и в Коринфе, толпились иеродулы (храмовые проститутки). Изначально эту функцию выполняли юные девушки, посвящая таким образом богине свою невинность, но потом эти занятия стали профессией для храмовых блудниц.
Власть Афродиты. Гомеровский гимн к Афродите сообщает нам о том, что эта богиня имеет власть над всеми богами, кроме девы-Афины, девы-Артемиды и девы-Гестии. Там же рассказывается и о том, как она шла на гору Иде: звери льнули к ней и шли рядом, серые волки, дикие львы, медведи и стремительные пантеры, охочие до оленят. Забавляясь, она вселила желание в их сердца; они «по двое все разошлися по логам тенистым».
«Гомеровы гимны», X. 74, пер. В. В. Вересаева
Ум, ловкость, изворотливость — такие качества присущи Гермесу. В древнейшие времена он был богом пастухов и покровителем стад, но со временем превратился в олимпийского бога, сына Зевса и Майи, дочери Атланта.
Атрибуты Гермеса — золотые крылатые сандалии и золотой жезл, обладающий магической силой.
Гермес — бог торговли и искусства обогащения посредством обмана. Он благоволит товарообмену и помог Приаму выкупить тело Гектора.
Этот бог изобретений и открытий постоянно что-то придумывает. Так, еще в детстве он делает лиру из панциря черепахи. Услышав, как Гермес играет на ней, Аполлон отдает ему в обмен на инструмент 50 священных коров (похищенных юным Гермесом из его стада), золотой волшебный жезл и обучает сына Зевса искусству гадания.
Греки почитали Гермеса за то, что тот изобрел буквы и цифры, открыл способ добывать огонь трением, а также смастерил свирель.
Зевс гордится талантами сына, он делает его вестником богов и посланником владык подземного царства, Аида и Персефоны. Гонец Гермес посещает Девкалиона после потопа, чтобы узнать о его нуждах, дает златорунного барана Нефеле, на котором она спасается от козней мачехи, от него Амфион получает лиру, а Персей — меч для убийства Медузы, он же помогает Приаму проникнуть в палатку Ахилла. Кроме того, Гермес провожает мертвых в Аид, также он бог сновидений — вестников Зевса.
Гермес — бог дорог и покровитель путников. Всюду в Греции на дорогах устанавливались гермы — столбы, верхняя часть которых обрабатывалась в форме туловища Гермеса с огромным фаллосом. Эти путевые знаки отмеряли расстояние.
Повреждение герм считалось страшным святотатством.
Бог-благодетель дает Одиссею волшебное растение моли, которое защищает от колдовских чар:
«Одиссея», X. 303–307, пер. В. А. Жуковского
Он же приносит Калипсо повеление олимпийских богов отпустить Одиссея из плена. Он защищает Геракла от призрака горгоны Медузы и поддерживает героя, когда тот становится рабом. С помощью хитрости он освобождает Ареса от оков алоадов и выручает самого Зевса, спасая его возлюбленную Ио из лап чудовища Аргоса и возвращая ему его сухожилия, которые украл Тифон.
Но Гермес — еще и бог воров и разбойников. Он хитер, двуличен и постоянно обманывает. Гермес носит шлем Аида, который делает его невидимым.
Умеющий всегда найти выход из любой ситуации, Гермес является богом красноречия и мышления, он покровительствует школам и палестрам.
Гермес полюбил Хиону, дочь царя Дедалиона. Она родила ему Автолика, прадедушку Одиссея. Среди других его детей — аргонавт Эврит, возлюбленный Геракла Абдер, прадедушка Данаи Кефал. Согласно постгомеровской традиции, Гермес — отец Пана, которого он зачал с Пенелопой.
Гермы. Груды камней (позднее столбы с фигурным навершием), у которых почитался Гермес, служили путевыми знаками. Тот, кто шел, ориентируясь по ним, чувствовал себя под защитой Гермеса, оберегающего их от разбойников, диких зверей и привидений. Возможно, сделавшись покровителем странников, Гермес в сознании древних греков превратился и в вестника богов и исполнителя поручений Зевса.
Дионис (или Вакх), «бог с бычьими рогами» — бог растительности и виноделия, а также экстаза, сопряженного с безумствами, оргиями и мистериями. Он — возмутитель спокойствия в приличном обществе.
Дионис — сын Зевса и Семелы, дочери фиванского царя Кадма. Это юноша с копной иссиня-черных кудрей, на плечах его темный плащ. Он ездит в колеснице, запряженной пантерами и украшенной лавром и виноградной лозой. Его свита состоит из вакханок, Силена и сатиров.
Бог толпы, он устраивает беспорядок везде, где появляется, попирает законы и обычаи. Он переворачивает с ног на голову городскую иерархию, объединяясь с женщинами и рабами, любит маскарад, безумные крики и распутные танцы.
Вечно хмельной Дионис бродит по свету, плутает по пещерам, способствует бурному росту растительности и разгулу людей. Его называют «богом, поедающим сырое мясо». Он приучает своих подопечных пить вино, источник радости. Дионис окружен роскошью и привык ни в чем себе не отказывать. Недаром он ассоциируется с исступлением, возбуждением, религиозным экстазом и одержимостью.
По совету ревнивой Геры мать Диониса Семела попросила владыку Олимпа показаться во всем своем величии. Когда Зевс приблизился к ней с громом и молниями, пламя охватило несчастную. Умирая, она преждевременно родила мальчика, которого Зевс зашил себе в бедро. В положенное время он распустил швы, и Дионис вышел из бедра своего отца. Малыша отдали на воспитание Афаманту и его жене Ино (сестре погибшей Семелы). Хотя Гермес советовал им одевать ребенка в женскую одежду, обмануть зловредную Геру и уберечься от ее гнева не удалось: супруга Зевса наслала на Афаманта безумие, Ино бежала, а Диониса передали на попечение нисейским нимфам, которые выкормили его в пещере.
Маленький Дионис попал в ловушку титанов, которые заманили его еловыми шишками, волчками, золотыми фруктами, мячиками и шерстяными клубочками. Они похитили ребенка, разорвали его на части, бросили в кипящий котел, сварили, а затем зажарили. Но Афине удалось спасти сердце младенца, и Зевс отдал останки сына Аполлону, который похоронил их на Парнасе. Богиня Рея собрала Диониса по кусочкам и вернула его к жизни.
Бог виноделия. Дионис познает искусство выращивания винограда и виноделия и дарит это знание Икарию. Тот пьет в компании пастухов. Хмельные товарищи принимаются потешаться друг над другом, насмешки перерастают в ссору и драку. В потасовке Икария убивают, его безутешная дочь Эригона вешается. Желая отомстить, Дионис делает девушек Аттики безумными.
В Беотии он учреждает вакханалии — пышные празднества, во время которых народ беснуется и неистовствует. Фиванский царь Пенфей, двоюродный брат Диониса, пытается запретить эти дикие ритуалы, но вакханки убивают его, а Агава, мать царя, в исступленном безумии разрывает сына собственными руками, приняв за животное. Дионис получает признание, его владения безграничны, а власть неоспорима. Он участвует в войне богов против титанов и убивает Эврита ударом тирса (жезла). Потом он отправляется в царство мертвых, чтобы найти свою мать Семелу. Аид соглашается вернуть ее с условием, что Дионис отдаст взамен что-то, чем очень дорожит. Дионис дарит Аиду мирт.
В конце концов, он женится на покинутой Тесеем Ариадне, которая рожает ему трех сыновей.
В сопровождении вакханок, сатиров и Силена Дионис победоносно прошествовал по Греции, всюду учреждая свой культ, обучая людей виноградарству и виноделию. В его обществе охотно проводили время Афродита, Эрот и хариты. Скитаясь по земле, он побывал в Египте и Сирии. Во Фригии его встретила богиня Кибела и приобщила к своим оргиастическим мистериям, хотя культ Диониса нередко встречал противодействие. Ликург, сын Дриаса, жестоко поплатился за то, что прогнал с нисейских полей кормилиц пьяного Диониса, так что они уронили священную утварь, а сам Дионис бросился в море, где его приняла Фетида:
«Илиада» VI. 132–140, пер. Н. И. Гнедича
Установив свой культ во всем мире, Дионис вознесся на небеса, войдя в число 12 олимпийских богов.
Тучный Дионис — полная противоположность статному Аполлону. Бог толпы, связанный со стихийными силами земли, является антагонистом Аполлона как божества родовой аристократии. Один спесив и простодушен, второй спокоен и исполнен достоинства. Аполлон любит свет и славу, Дионис предпочитает ночь и темные закоулки. Тем не менее и Дионис является другом муз и покровительствует искусствам. Именно из религиозных обрядов, устраиваемых в его честь, выросла древнегреческая трагедия.
Преследуемый ревнивой Герой, Геракл испытал немало горя. Он совершил невероятные подвиги, которые принесли ему славу величайшего героя древности.
Геракл (Геркулес) — сын Зевса и Алкмены, жены Амфитриона. Чтобы соблазнить красавицу, владыка Олимпа принял облик ее мужа, а чтобы дать ребенку невероятную силу, которая сделает его знаменитым, он превратил одну ночь их любви в три.
В день, когда Алкмена должна была родить, Зевс сообщил богам, что сегодня на свет появится ребенок, который будет царствовать над соседними народами и всеми потомками Зевса. Но мстительная Гера замедлила роды Алкмены в Фивах и ускорила роды Никиппы в Микенах. Так, первым родился двоюродный брат Геракла, Еврисфей, слабый и трусливый ребенок, к которому сын Зевса позже попадет в услужение. Свою невероятную силу Геракл проявил еще в колыбели, задушив двух огромных змей, посланных злобной Герой. Все звали его Алкид (Силач), но потом он стал Гераклом («слава Гере») — героем, добывающим славу благодаря преследованиям Геры.
Амфитрион научил Геракла управлять колесницей, Кастор — владеть оружием, Автолик — борьбе, Еврит — стрельбе из лука, кентавр Хирон — наукам, Лин — игре на лире. Разгневавшись как-то на Лина, Геракл так сильно ударил учителя лирой, что тот погиб. Юноша не хотел этой смерти, но Амфитрион, опасаясь неукротимой силы пасынка, отправил его пасти стада на горе Киферон. Там сын Зевса убил киферонского льва, опустошавшего окрестности и пожиравшего скот. Он выслеживал его пятьдесят дней. Каждый день, возвращаясь с охоты, Геракл ложился с одной из пятидесяти дочерей царя Феспия, которые потом родили от него пятьдесят детей — феспиадов, колонизировавших Сицилию.
Как-то, возвращаясь с охоты, Геракл встретил послов орхоменского царя Эргина, которые шли требовать дани от фиванцев. Он отрубил им носы и уши, сделал из них ожерелье и велел отнести царю в качестве подати. Началась война, в которой благодаря Гераклу победили Фивы, и фиванский царь Креонт отдал ему в жену свою дочь Мегару. Когда у них родились дети, зловредная Гера наслала на Геракла безумие, и тот в припадке убил своих детей. Чтобы искупить тяжкий грех, он покинул Мегару и, по совету оракула, пошел в услужение к своему двоюродному брату Еврисфею на долгих 12 лет.
Сверху — младенец Геракл борется со змеями, которых наслала Гера. Снизу — сын Зевса поднимает великана Антея, чтобы оторвать его от земли (его матери Геи), от которой он черпает силы. Когда тот ослабеет, Геракл его задушит.
Еврисфей обязывает Геракла совершить 12 подвигов, по одному на каждый год службы.
Геракл душит немейского льва и делает себе «броню» из его шкуры. Он отрубает головы лернейской гидре; поражает стрелами чудовищных стимфалийских птиц, разорявших поля и убивавших людей; целый год преследует керинейскую лань, принадлежащую Артемиде, и в конце концов ловит ее; приводит в Микены огромного эриманфского вепря. За один день сын Зевса вычищает авгиевы конюшни, повернув русла рек Алфея и Пенея. Он укрощает злобного критского быка, извергающего из ноздрей пламя. Он убивает Диомеда, бросавшего людей на съедение своим коням. Он похищает пояс Ареса, который тот подарил амазонке Ипполите. Он отправляется далеко на запад и приводит в Грецию стадо быков Гериона. Он укрощает пса Цербера, охраняющего вход в царство мертвых. И наконец, добывает золотые яблоки из сада Гесперид, мимоходом освободив от оков Прометея. После каждого подвига Геракл приносит трофеи Еврисфею.
«Гомеровы гимны», XV. 1–9, пер. В. В. Вересаева
После Еврисфея Гераклу предстоит совершить еще немало подвигов. Он освобождает Трою от чудища, но, не получив награды, разрушает город. Он защищается от жителей Коса, атакует город и похищает дочь царя Халкиопу. Герой идет войной на неблагодарного Лаомедонта и убивает всех его сыновей, кроме Приама. Он борется против сына Посейдона Периклемена, способного превращаться в любое животное (в той схватке он обратился в пчелу и сел на ярмо лошади, Афина предупредила Геракла, и герой пронзил Периклемена стрелой). За право жениться на Деянире, дочери калидонского царя, сын Зевса борется с речным богом Ахелоем, принявшим облик быка, и побеждает его.
Геракл побывал везде, даже в царстве мертвых. Он мерился силами с самими богами и ухитрился ранить своими стрелами Аида и Геру. Но все же сын Зевса — человек: он пострадал в битве с Авгием, был в рабстве у Еврисфея и у лидийской царицы Омфалы.
Геракл женится на Деянире и живет с ней в Калидоне. Но коварная Гера продолжает вредить ему, и он случайно убивает слугу своего тестя. Вместе с женой и детьми герой вынужден покинуть город. Во время переправы через Эвенос паромщик кентавр Несс пытается изнасиловать Деяниру. Геракл убивает его ядовитой стрелой, но перед смертью коварный Несс советует Деянире сохранить его кровь, якобы это любовное зелье, с помощью которого она вернет расположение супруга, если тот вдруг охладеет к ней.
Позже Геракл снова впадает в безумие. В очередной раз он идет в Дельфы просить совета у оракула. Пифия отвечает, что он сможет избавиться от напасти, если станет рабом. Героя покупает лидийская царица Омфала — ей он служит три года. В разлуке с Деянирой он начинает ухаживать за пленницей Иолой. Взволнованная супруга посылает мужу хитон, пропитанный кровью Несса. Ничего не подозревающий Геракл надевает пропитанную ядом одежду та прирастает к его коже, и сын Зевса изнывает от невыносимой боли. Тогда Геракл велит разложить огромный костер, восходит на него и просит товарищей запалить его. Лишь Филоктет осмеливается исполнить просьбу друга. Когда пламя охватывает Геракла, с неба спускается туча и уносит сына Зевса на Олимп, где его принимают в сонм богов и даруют ему бессмертие. На Олимпе он женится на богине юности Гебе, дочери Зевса и Геры, и примиряется со своей давней обидчицей и преследовательницей.
Благодаря защите богов, Персей стал одним из самых прославленных героев древности. Он совершал удивительные подвиги: именно он сумел обезглавить страшную горгону.
Оракул предсказал царю Акрисию, что тот умрет от руки собственного внука. Тогда он заточил свою дочь Данаю под землей в медном тереме. Но Зевс, влюбленный в Данаю, обернулся золотым дождем, чтобы овладеть девушкой. Все предосторожности Акрисия оказались тщетны, и Даная произвела на свет Персея, которого тайно кормила несколько месяцев, пока однажды Акрисий не услышал, как играет подросший малыш. В ярости он убил няню, которую заподозрил в сообщничестве, а Данаю с сыном заключил в деревянный ящик и бросил в море.
По воле Зевса ящик прибило к берегам острова Сериф. Рыбак Диктис, брат Полидекта, тирана, правящего островом, приютил мать и дитя. Персей вырос и стал прекрасным юношей, гордым и храбрым.
Даная была невероятно красива. Полидект воспылал к ней страстью, но на его пути встал Персей. Между ними вспыхнула вражда, однако они скрывали свою ненависть под маской учтивости.
На пиру, где присутствовал также и Персей, Полидект спросил у гостей, каким должен быть лучший подарок царю. Все единодушно решили, что конь, а Персей сказал, что таким даром стала бы голова горгоны. На другой день, когда каждый привел по коню, Персей пришел с пустыми руками. Тогда Полидект потребовал голову горгоны и пригрозил, что иначе расправится с Данаей.
Итак, Персей должен совершить подвиг. Он заручился поддержкой Гермеса и Афины и отправился на крайний Запад на поиски трех сестер грай. У этих старух был на троих один глаз и один зуб, которыми они пользовались по очереди. Персей сумел завладеть их глазом и зубом. Чтобы получить их обратно, граи указали ему путь к нимфам, хранившим крылатые сандалии, заплечную сумку и шапку-невидимку. Получив эти дары, Персей оказался в логове горгон, которых он нашел спящими.
Горгоны — чудовища с медными руками и золотыми крыльями. Каждый, кто встречается с ними взглядом, превращается в камень. Из трех горгон две бессмертны, потому Персей пришел за головой младшей горгоны — смертной Медузы.
На своих крылатых сандалиях герой воспарил над землей и мечом Гермеса отрубил Медузе голову, глядя не на нее, а на ее отражение в щите, который отдала ему Афина. Спрятав голову Медузы в сумку, Персей скрылся от других горгон с помощью шапки-невидимки и поспешил домой.
На обратном пути Персей увидел прикованную к скале красавицу Андромеду Девушка была оставлена на съедение морскому чудовищу. Только так, согласно оракулу Аммона, можно было спасти Эфиопию от чудища, которого наслал на страну Посейдон. Мать Андромеды царица Кассиопея хвасталась перед нереидами, что она прекраснее всех на свете, и бог морей наказал ее за дерзкие неразумные речи. Персей без памяти влюбился в юную пленницу и пообещал ее отцу эфиопскому царю Кефею, что спасет его дочь, если тот позволит им пожениться. Кефей согласился не раздумывая, и Персей, используя свое волшебное снаряжение, убил чудище. Он потребовал награду, но Андромеда уже была обещана в жены своему дяде Финею, который задумал погубить Персея. Юношу защитила сохранившая свою силу голова Медузы, и все заговорщики обратились в камень. В память о подвигах Персея Афина сделала Андромеду звездой.
Когда Персей с Андромедой вернулся на остров Сериф, он застал Данаю и Диктиса в храме, где они скрывались от преследований злобного Полидекта. Персей ворвался во дворец и, размахивая головой Медузы, превратил в камень тирана и его приспешников. Он сделал правителем Диктиса, а сандалии, сумку и шапку вернул нимфам. В благодарность за помощь он отдал голову Медузы богине Афине, и та прикрепила трофей к своему щиту. После этого Персей собрался в Аргос навестить своего деда Акрисия. Но тот, в страхе, что предсказание оракула сбудется, бежал в Лариссу. Однажды Персей отправился туда, чтобы поучаствовать в гимнастических состязаниях: он неудачно метнул диск, тот попал в одного из зрителей и убил его. Жертвой оказался Акрисий. Опечаленный Персей воздал деду последние почести и, не желая наследовать трон, обменял положенное ему царство на Тиринф.
С помощью отца Зевса и своего покровителя Посейдона Минос основал могущественное царство.
Минос — сын Зевса, превратившегося в быка, чтобы оплодотворить Европу. Вырастил его Астерий, царь Крита. Он женился на Пасифае, и та родила ему Андрогея, Катрея и Главка, Ариадну и Федру. Минос — твердый, суровый и справедливый человек. Он красив, силен и соблазнителен. Женщины от него без ума: Скилла, дочь мегарского царя, Перибея, афинянка, которой суждено быть принесенной в жертву, и многие другие. Интересуется он и юношами: критский правитель считается основоположником однополой любви. Пасифаю его похождения приводят в ярость. Она решает отомстить и проклинает его: всех возлюбленных Миноса пожирают скорпионы и змеи, родившиеся из его спермы.
После смерти Астерия Минос оттесняет братьев и уверяет, что царство предназначено ему богами и любая его молитва будет исполнена. Чтобы доказать это, он просит Посейдона вывести из моря быка, чтобы принести его в жертву Бог морей выполняет эту просьбу Минос занимает критский престол, а бык становится талисманом острова.
Бык Посейдона великолепен. Минос не хочет его терять: царь приводит его в свое стадо, а в жертву приносит другого быка, похуже. Это приводит Посейдона в ярость, он делает быка свирепым, а Пасифае внушает неистовую страсть к животному.
Пасифая, снедаемая желанием, просит помощи у Дедала. Он изготавливает из дерева и кожи полую фигуру коровы, в которую влезает царица и в таком виде предстает перед быком. Этот отвлекающий маневр срабатывает, бык принимает Пасифаю за телку и соединяется с ней. От этого союза рождается чудовище с головой быка и телом человека — Минотавр.
Минос приходит в ужас. Что делать с этим безумным и жестоким животным? Он решает запереть его и приказывает Дедалу построить огромный дворец, состоящий из такого количества залов и запутанных переходов, чтобы никто из вошедших туда не мог найти выход обратно. В этом лабиринте и будет заточен Минотавр. Каждые девять лет ему на съедение отдавали семь девушек и семерых юношей, присылаемых афинянами в качестве дани за убийство сына Миноса Андрогея. Лишь Тесей смог убить монстра и выбраться из ловушки.
У Миноса репутация мудрого и справедливого царя.
Он — владыка, которого уважают и перед которым благоговеют. Раз в девять лет он приходит в священную пещеру Зевса, где отец наставляет его в законодательстве, так что все его законы представляются велениями бога. Для обороны острова Минос создает мощный флот, также Крит охраняет быкоголовый медный страж Талое, подаренный Зевсом. Талое трижды в день обегает остров и забрасывает камнями корабли, приближающиеся к берегу. Кроме того, царь очистил регион от пиратов. Он распространил свои законы и порядки на острова Эгейского моря и расширил границы критской державы.
За убийство своего сына Андрогея он отправился мстить афинянам, по дороге завоевав Мегары с помощью дочери мегарского царя Скиллы, влюбившейся в него (затем критянин ее утопил). Афины поразила чума, что поспособствовало победе Миноса: он обязал афинян присылать семь девушек и семь юношей для Минотавра раз в девять лет. Когда Тесей убил чудовище, Минос решил наказать Дедала за помощь Ариадне и афинскому герою, однако гениальный изобретатель скрылся на Сицилии у царя Кокала. Преследуя беглеца, Минос добрался до Сицилии, но здесь был убит дочерьми Кокала. Царевны полюбили Дедала и по его совету приготовили для Миноса ванну — чан с кипятком, и тот сварился заживо. После смерти Минос стал судьей в царстве мертвых.
После смерти Минос, как его брат Радамант и герой Эак, стал судьей в Аиде.
Тесей считался самым славным афинским героем.
У афинского царя Эгея не было детей ни от одной из жен. Он обратился к пифии, но не смог понять смысл предсказания. На обратном пути он остановился в Трезене, где был принят местным царем Питфеем. Тот напоил его и уложил в постель к своей дочери Эфре. Она зачала ребенка, Тесея.
Но в туже самую ночь с ней сошелся Посейдон.
Перед тем как уйти, Эгей наказал ей не рассказывать сыну, кто его отец, а когда мальчик вырастет, она отправит его в Афины. Затем он спрятал под тяжелым камнем свой меч и сандалии, сказав, что примет сына, если тот сможет сдвинуть камень и забрать вещи. Став взрослым, Тесей сдвинул камень, взял оставленные для него вещи, а Эфра открыла ему тайну его происхождения.
По дороге в Афины Тесей расправился со всеми чудовищами и разбойниками, которые встретились ему на пути. Он убил «дубинщика» Перифета и гиганта Синиса, кроммионскую свинью, разорявшую окрестности, и разбойника Скирона, сбрасывавшего путников в море, одолел разбойника Керкиона и расправился с Прокрустом.
В Афинах его встречают как триумфатора.
Эгей еще не знает, что это его сын. Царица Медея начинает интриговать против Тесея, ведь она хочет, чтобы царем Афин был их сын Мед. По ее наущению Эгей отправляет юношу против марафонского быка. По возвращении он подает ему ядовитый напиток, приготовленный Медеей, но, увидев меч, признает сына и вырывает чашу с ядом из его рук. Эгей объявляет Тесея наследником, а Медею с Медом изгоняет из Афин.
Юный Тесей, питавший глубокое уважение к Гераклу и мечтавший повторить его подвиги, решил искоренить все зло в Греции. По пути из Трезена в Афины он казнил нападавших той же казнью, какой они подвергали других.
За убитого критского царевича каждые девять лет афиняне отправляли в качестве дани семь юношей и семь девушек, которых критский царь Минос отдавал на съедение Минотавру. Тесей вызвался быть одним из заложников, рассчитывая убить чудовище. Под черными парусами их корабль прибыл на Крит. Там Тесея заметила Ариадна, одна из дочерей Миноса. Она влюбилась в него и помогла герою выбраться из лабиринта.
По пути в Афины Тесей, желая избавиться от Ариадны, оставляет ее спящую на острове Наксос. Преданная царевна молит богов об отмщении. Зевс внимает ей — и Тесей забывает поменять паруса на белые. Эгей, увидев черные паруса и решив, что сын погиб, в отчаянии бросается со скалы. После смерти отца Тесей становится царем Афин. Он был славным правителем: установил демократию, отчеканил монеты, учредил Панафинеи — праздник, посвященный политическому единству Аттики, и преобразовал Истмийские игры из погребальных — в честь Посейдона. Ему пришлось защищать город от амазонок, пришедших за похищенной у них Антиопой.
На старости лет лучшие друзья Пирифой и Тесей решили жениться на дочерях Зевса и похитили Елену Прекрасную для Тесея, а потом спустились в царство мертвых, чтобы выкрасть Персефону для Пирифоя. Елену вернули домой ее братья Кастор и Полидевк, они же отдали афинский трон Менесфею, а Пирифой оказался заперт в подземном мире, не в силах сойти с трона забвения. Та же участь ждала Тесея, если бы Геракл не спас его. Вернувшись в Афины и увидев, как все там переменилось, Тесей отправился в изгнание. Он прибыл к своему родственнику Ликомеду в Скирос. Тот радушно его встретил, но потом заманил на скалу и убил, столкнув в ущелье.
Тесей и Федра. Второй раз Тесей женился на Федре, дочери критского царя Миноса и Пасифаи, сестре Ариадны. Но она влюбилась в Ипполита, сына Тесея от амазонки Антиопы (его первой жены). Юноша отверг ухаживания мачехи, поскольку был почитателем богини Артемиды и ненавидел всех женщин. Боясь быть разоблаченной перед мужем, Федра разорвала на себе одежды, выломала двери в свою спальню и обвинила пасынка в попытке совершить насилие над ней. Тесей, поверив супруге, проклял сына и обратился с мольбами к Посейдону, призывая гибель на голову неблагодарного, как он считал, отпрыска. Бог удовлетворил просьбу Тесея, и Ипполит погиб под копытами своих коней. После того как тайна ее страсти была раскрыта, Федра, не в силах и дальше бороться с отчаянием и выносить муки совести, повесилась.
Гомер называет амазонок antianeirai («Илиада» VI. 186), что значит равные мужчинам или враги мужчин.
Название народа женщин-воительниц, происходивших от бога кровавой войны Ареса, якобы пошло от обычая отнимать правую грудь у девочек. «Амазос» значит «без груди». Гиппократ уточняет, что эту операцию делали, «чтобы вся сила ложилась на плечо и руку». В царстве амазонок всем заправляют женщины. Эсхил называет их «пожирательницами плоти», Геродот — «убийцами мужчин». Амазонки живут на границе заселенных людьми земель. Лишь для продолжения рода они соединяются с мужчинами из соседних племен. Эти случайные союзы совершаются в тени лесов. В сущности, они крадут у мужчин их семя. Позже, когда рождаются дети, они убивают мальчиков, или ослепляют, или делают их хромыми. У девочек же отнимают грудь, чтобы та не мешала им стрелять из лука и метать дротики или копье.
Говорят, амазонки — потомки бога войны Ареса и нимфы Гармонии.
Они были вооружены луком, боевым топором и легким щитом. Грозные воительницы поклонялись Аресу и Артемиде.
Когда амазонки напали в Ликии на царя Иобата, их войско уничтожил герой Беллерофонт. Против амазонок выступил и сын Зевса Геракл, чтобы добыть пояс их царицы Ипполиты (это был его девятый подвиг).
Во время одного из походов Тесей похитил амазонку Антиопу (по другой версии Меланиппу или Ипполиту), что стало поводом для вторжения амазонок в Аттику Они разбили лагерь на Ареопаге, холме Ареса в Афинах. Решающая битва произошла у подножия Акрополя. Амазонки были близки к победе, но Тесей в конце концов вынудил их подписать мирный договор.
Во Фригии с ними сражался в молодости Приам, а в Троянской войне они воевали на его стороне против греков и царица амазонок Пентесилея была убита в сражении Ахиллом. По одной из версий мифа, Ахилл влюбился в красавицу, как только увидел ее сраженной, и лишил жизни Терсита за то, что тот, заметив это, стал насмехаться над героем.
Мифологический образ царства амазонок можно интерпретировать как скрытое проявление чувства вины за неравенство полов в патриархальном обществе и страха перед подчинением женщинам. Амазонки являют собой протест против миропорядка, построенного на доминировании мужчин.
Убитый собственным отцом и воскрешенный богами Пелопс, легендарный покровитель Пелопоннеса, всю жизнь пользовался расположением Посейдона.
Пелопс — сын Тантала, фригийского царя, и Эврианассы. Чтобы испытать всеведение богов, Тантал изрубил сына на куски, приготовил из них кушанье и предложил бессмертным. Все заметили обман, кроме Деметры. Опечаленная исчезновением дочери Персефоны, она съела плечо ребенка. Боги воскресили Пелопса и сделали ему новое плечо из слоновой кости.
Пелопс возмужал и привлек внимание Посейдона, который вознес его на Олимп и сделал виночерпием. Но Тантал заставил сына украсть нектар и амброзию у богов, в которых заключалось бессмертие, чтобы вкусить их самому Разгневанные вероломством Пелопса, боги изгнали его с Олимпа, а самого Тантала низвергли в Аид, где он испытывал постоянный страх: над ним нависал исполинский камень, грозя придавить его. Тантал порывался свалить его, но не мог.
Позже Пелопс посватался к Гипподамии, дочери царя Эномая, но жениться на ней оказалось непросто. Оракул предрек, что Эномай погибнет от руки зятя, поэтому правитель делал все, чтобы его дочь никогда не вышла замуж.
Всех претендентов на руку Гипподамии Эномай заставлял состязаться с ним на колесницах. Когда он нагонял соперника, то пронзал самонадеянного юнца, посмевшего просить руки его дочери, копьем в спину. Четырнадцать женихов уже погибли из-за Эномая, когда к нему пришел Пелопс. По одной версии, внуку Зевса помогли победить крылатые кони, по другой — он подкупил Миртила, возницу царя, и тот заменил металлическую чеку колесницы восковой. Состязание началось, вскоре жар от трения расплавил воск, колесница разбилась, царь погиб. Пелопс пообещал Миртилу полцарства, но затем коварно столкнул его в море. Так Пелопс стал царем в городе Писе, позже он унаследовал власть в Элиде и стал правителем всего полуострова Пелопоннес, получившего от него свое имя.
Пелопс считался основателем и покровителем игр в Олимпии. К состязанию Пелопса и Эномая возводили ристалища на колесницах, входившие в программу Олимпийских игр.
Храбрый Ясон во главе аргонавтов отправился в опасное путешествие за золотым руном.
Ясон — сын царя Иолка Эсона. Свергнутый собственным братом Пелием, Эсон, боясь козней нового правителя, отдал мальчика на воспитание кентавру Хирону Однажды Пелий устроил большое жертвоприношение во славу Посейдона. На церемонию в Иолк отправился и Ясон. Переходя реку, он потерял сандалию. Пелий, увидев юношу, пришел в ужас, ибо оракул предрек, что он погибнет от человека, пришедшего к нему в одной сандалии.
Ясон потребовал у дяди вернуть власть.
Царь согласился, но с условием — привезти из Колхиды золотое руно, которое охраняет в священной роще Ареса дракон. Назначив такое испытание, Пелий надеялся, что племянник погибнет. Ясон собрал героев со всей Греции, Афина помогла построить корабль — «Арго». Аргонавты пустились в опасное путешествие.
Героям предстояло преодолеть немало преград. На Лемносе они взяли в жены женщин, за год до того перебивших всех мужчин острова, на Самофракии их посвятили в мистерии кабиров, во фригийском Кизике они бились с долионами и убили их царя, у бебриков Полидевк сразил в кулачном бою царя Амика. Затем, приплыв к берегам Фракии, аргонавты избавили от гарпий Финея, который помог им пройти между Симплегадами, плавучими скалами, всегда находящимися в движении. Далее они приплыли к стране амазонок, а потом к острову Аретиада, населенному стимфальскими птицами. Аргонавты прогнали птиц и двинулись к Колхиде.
В Колхиде Ясон потребовал золотое руно у царя Ээта, на что тот предложил вспахать поле на меднорогих огнедышащих быках и засеять его зубами фиванского дракона, из которых вырастают воины. Справиться с заданием Ясону помогла царская дочь Медея, влюбившаяся в героя. Царь однако не отдал руно, и тогда Ясон и Медея, усыпив волшебным снадобьем дракона, украли золотую шкуру барана и вместе с аргонавтами покинули Колхиду.
Волшебница Медея — спасительница Ясона. Чтобы скрыться от гнева преследующего их Ээта, она убила брата, разрубила его тело на куски и бросила в море. Пока сраженный горем царь собирал их и хоронил, беглецы успели скрыться. По прибытии в Иолк Медея убедила дочерей Пелия убить собственного отца и сварить его в котле, чтобы вернуть старику молодость. Когда девушки сделали это, Медея, отказалась воскрешать Пелия. В ответ сын Пелия изгнал Ясона и Медею, и они поселились в Коринфе. Понемногу предводитель аргонавтов начал охладевать к супруге. Он увлекся дочерью коринфского царя Креона и решил жениться на ней. Мстя мужу, Медея отправила сопернице пропитанный ядом пеплос, и та заживо сгорела вместе с отцом, пытавшимся ее спасти. Затем волшебница убила обоих сыновей и улетела на колеснице, запряженной крылатыми драконами. В Афинах она вышла замуж за царя Эгея и родила ему сына Меда. Раскрыв ее интриги против Тесея, Эгей прогнал и ее, и сына. Медея с Медом возвратились в Колхиду.
Сын Каллиопы, одной из девяти муз. Сила его искусства была так велика, что укрощала зверей, смиряла бурю и приводила в движение камни.
Орфей — сын фракийского речного бога Эагра и Каллиопы, покровительницы науки и эпической поэзии. Певец, музыкант и поэт, он играл на золотой кифаре, которую подарил ему сам Аполлон. Чарующие звуки завораживали богов и смертных, укрощали диких зверей, приводили в движение даже горы и камни. Едва он касался струн, как волк смиренно ложился рядом с ягненком, ручьи переставали журчать в каменистых берегах, ветры сдерживали свое дыхание.
Орфей участвовал в походе аргонавтов, но он — не типичный герой подобных приключений, бесстрашный, сильный и непоколебимый. Он более скромен, хотя его роль не менее значима. Нежный юноша был непригоден для тяжкого труда. Он играл, задавая ритм гребцам. Там, где воины оказывались бессильны, действовал Орфей. Во время бури он своим пением усмирял волны.
Орфей женился на дриаде Эвридике. Дриады — смертные нимфы, покровительницы деревьев. Вергилий в «Георгиках» рассказывает историю Орфея и Эвридики. Гуляя с подругами-нимфами у фракийской реки, Эвридика собирала весенние цветы, как вдруг ей повстречался Аристей. Тот сразу влюбился в прекрасную нимфу и стал преследовать ее. Убегая от него, Эвридика наступила на ядовитую змею, которая укусила ее в ногу. Девушка вскрикнула от боли, покачнулась и упала на руки подбежавшим подругам. Она побледнела и умерла.
Безутешный Орфей не желал мириться с потерей любимой супруги. И потому решил отправиться в мрачное царство мертвых и упросить его владыку Аида и его жену Персефону возвратить ему суженую.
Спустившись через пещеру на юге Пелопоннеса к берегам реки Стикс, он очаровал своей музыкой Харона, перевозчика душ умерших, и тот разрешил ему взойти в его ладью. Под звуки кифары Орфей приблизился к Аиду и склонился перед властелином. Ударил он по струнам и запел. Полилась печальная песня о любви к Эвридике, об их счастливой жизни, о ее внезапной гибели и безмерной тоске по погибшей любимой. Все царство Аида внимало Орфею. Тронула эта печальная песнь господина подземного царства.
И Аид согласился исполнить просьбу дивного певца и вернуть ему Эвридику, но с одним условием: Орфей должен идти впереди супруги, следом за Гермесом, и не оборачиваться, пока они не достигнут мира живых. Иначе Эвридика навсегда останется в царстве теней.
Орфей был согласен на все, лишь бы его прекрасная жена вернулась к жизни. Итак, они двинулись в обратный путь: впереди Гермес, за ним Орфей, а следом — Эвридика. Прошли чертоги Аида, сели в лодку Харона, переправились на другой берег Стикса — осталось подняться по крутой каменистой тропе. В отдалении уже забрезжил свет. Кругом была такая мгла, что сомнение закралось в сердце Орфея, а идет ли Эвридика за ним. Он остановился и, не услышав шагов любимой, обернулся. Почти рядом с ним стояла Эвридика. Он протянул к ней руки, но тень, отступая все дальше и дальше, потонула во мраке. Словно окаменелый, стоял Орфей. Вновь он потерял любимую, и на этот раз некого было винить в ее смерти, кроме самого себя. В отчаянии он вновь вышел к берегам реки Стикс, но сколько ни молил, сколько ни уговаривал Харона перевезти его, тот был непреклонен. Семь дней и семь ночей провел он у реки, лишь на восьмой день решил вернуться во Фракию.
Орфей хранил верность почившей супруге — на других женщин он не смотрел. Вакханки, фракийские женщины, служительницы культа Диониса, которых он отверг, злились на него за такую преданность Эвридике. Они набросились на Орфея и разорвали его тело, а голову вместе с кифарой бросили в воды Гебра, который унес их в море. Душа Орфея сошла в Аид, где встретила наконец тень своей суженой. С тех самых пор они неразлучно блуждают по асфоделевым лугам. И нет больше страха у Орфея, без боязни он оборачивается посмотреть, следует ли за ним Эвридика.
С именем Орфея связано мистическое учение орфиков, возникшее в VI в. до н. э. Орфики носили белые одежды и разработали свод правил и этических норм, требовавших аскетической жизни и очищений. Каждую весну орфики устраивали мистерии в честь Загрея, сына Зевса, растерзанного титанами и родившегося вторично под именем Диониса.
Практически неуязвимый боец: если он сражается, его союзников ждет победа, а недругов — поражение.
Ахилл был седьмым ребенком царя Фтии Пелея и богини Фетиды. Стремясь изничтожить все смертное в своих детях, она обтирала их амброзией и клала на огонь. Но все они погибли, кроме младшего. Когда Пелей застал жену за этим занятием, он вырвал Ахилла из рук матери. У ребенка обгорели только губы и косточка на правой ноге, которую кентавр Хирон заменил на кость быстроногого гиганта Дамиса. Мальчик унаследовал его прыть, и потому его называли «быстроногим Ахиллом». По другим мифам, чтобы сделать сына неуязвимым, Фетида опустила малыша в воды Стикса, реки подземного царства. Только пятка, за которую она держала Ахилла, осталась незащищенной.
Зная, что если ее сын пойдет на Троянскую войну, то погибнет, Фетида спрятала его на острове Скирос среди дочерей царя Ликомеда, переодев в женское платье. Но хитрец Одиссей раскусил его. Переодевшись купцами, он и его спутники разложили перед собравшимися женские украшения вперемешку с оружием. Когда Одиссей дал сигнал тревоги, девушки разбежались, а Ахилл, схвативший оружие, был опознан и отправился на войну.
«Илиада» начинается с рассказа о гневе Ахилла, у которого Агамемнон отнял наложницу Брисеиду. Герой не хотел идти в бой, пока ему не вернут девушку. А без него, согласно предсказанию, Троя не будет взята. Лишь когда троянцы подступили к ахейским кораблям и Гектор сжег один из них, Ахилл согласился одолжить свои доспехи Патроклу, чтобы враги подумали, что грек снова воюет В той битве Патрокл был убит. Ахилл примирился с Агамемноном, испросил у Гефеста новые доспехи и отомстил за друга, убив Гектора. После победы над царицей амазонок и вождем эфиопов Ахилл ворвался в Трою и там погиб от стрел Париса и Аполлона: первая поразила его в пятку, единственное уязвимое место, вторая — в грудь. На берегу Геллеспонта у мыса Сигея под высоким курганом упокоились Ахилл и его друг Патрокл, душа Ахилла была перенесена на остров Левка близ устья реки Истр, где продолжала жить жизнью блаженных.
Когда Ахиллу был предоставлен выбор между долгой, но бездеятельной, и короткой, но полной славы жизнью, он без колебаний выбрал последнее.
«Илиада», XXII. 321–327, пер. В. В. Вересаева
«Нет, невозможно никак осуждать ни троян, ни ахейцев, /Что за такую жену без конца они беды выносят! /Страшно похожа лицом на богинь она вечноживущих».
«Илиада», III. 156–158, пер. В. В. Вересаева
Елена — дочь Зевса и Немезиды. Последняя, спасаясь от настойчивых ухаживаний громовержца, принимала все возможные формы, чтобы спрятаться, пока наконец не обратилась в гусыню. Но не умеющий проигрывать Зевс стал лебедем и соединился с ней. Этот союз совершился в Рамнунте, в Аттике. Немезида снесла яйцо, которое пастух принес Леде. Из яйца (иногда говорят, что их было два) вышли Елена и Полидевк, Клитемнестра и Кастор. Другие мифы называют Елену дочерью Леды.
В юности Елена была похищена Тесеем и увезена в Афины. Освободили ее Диоскуры, которые вернули ее спартанскому царю Тиндарею, супругу Леды и земному отцу Елены. Пришло время выдать девушку замуж. Лучшие мужи Греции один за другим предлагали ей руку и сердце. Царь связал женихов дочери клятвой оберегать в дальнейшем честь супруга и в случае необходимости оказать помощь ее избраннику Елена выбрала спартанского царя Менелая и родила ему дочь Гермиону. Не беспокоясь о том, что Елена связана узами брака, Афродита пообещала ее троянскому царевичу Парису за то, что в споре богинь он назвал ее прекраснейшей. Парис приехал к Менелаю, выкрал его жену и увез ее в Трою.
Похищение Елены стало поводом к началу Троянской войны. Все греческие цари, связанные клятвой, примкнули к Менелаю, пошедшему на Трою войной. Елена раскаивается в своем легкомыслии и, несмотря на влечение к Парису вызванное волей Афродиты, тоскует по мужу, дочери и родителям. Она помогает ахейцам похитить палладий (священную статую Афины Паллады), который должен принести победу над троянцами. После гибели Париса прекраснейшая становится женой его брата Деифоба. При взятии Трои она помогает грекам и отдает Деифоба в руки Менелая. После долгих странствий Елена вместе с Менелаем возвращается домой и живет с ним в мире и согласии до самой смерти. Согласно другому мифу, Елена после смерти оказывается на острове Левка, где становится женой Ахилла.
«Илиада», рассказывающая о Троянской войне, — в первую очередь поэтическое произведение. Гомер создал поэму, как принято считать, в IX или VIII в. до н. э. Но долгое время до того рассказы о войне между Грецией и Троей передавались из уст в уста. Оттого много веков к поэме относились как к литературе, а не историческому источнику, даже само существование Трои ставилось под сомнение. Так продолжалось до 1870-х гг., пока немецкий археолог Генрих Шлиман не раскопал курган Гиссарлык в современной Турции и не нашел древнюю Трою. Выяснилось, что город девять раз подвергался разрушению и девять раз его отстраивали заново. Позднейшие раскопки показали, что Троя была основана около 3000 г. до н. э. и просуществовала до середины I в. до н. э.
Удивительная смекалка и находчивость позволили Одиссею выжить в Троянской войне и триумфально вернуться домой после долгих странствий по миру.
Одиссей — сын Антиклеи и Лаэрта. Говорят, как и герой Ахилл, он воспитывался у кентавра Хирона. Одиссей сватался к Елене, но претендентов на ее руку было столько, что Одиссей предпочел взять в жены Пенелопу, двоюродную сестру Елены и дочь Искария. В качестве приданого он получил остров Итаку. Желая помочь отцу Елены, он посоветовал тому связать всех женихов клятвой: каждый из них будет защитником того, кого выберет Елена. Эта клятва стала причиной участия Одиссея в Троянской войне.
Его сын Телемах был еще ребенком, когда началась война. Одиссей не спешил уезжать. Он даже притворился безумным, чтобы избежать отъезда. Но хитрость его была раскрыта. В свою очередь, он раскусил обман Ахилла, скрывавшегося в женском платье среди дочерей Ликомеда.
Смекалка Одиссея послужила грекам так же, как и храбрость Ахилла. Дипломат Одиссей посылал послов к Ахиллу во время конфликта с Агамемноном, согласился на поединок Менелая и Париса и убеждал греков оставаться у стен Трои, несмотря на неудачи. Не гнушался он и хитростей: прикинувшись нищим, он проник в город, чтобы украсть из святилища Афины палладий — деревянное изображение богини, которое оберегало Трою. Захватив троянского прорицателя Легена, он узнал, что Троя может быть взята только с помощью героев: Филоктета — владельца чудесного лука Геракла, и сына Ахилла. Обоих он привез под Трою. Славный воитель, Одиссей совершил немало подвигов. На 10-м году войны Одиссей вместе с Диомедом пленили троянского лазутчика и совершили ночную вылазку против фракийцев, прибывших на помощь Трое.
Удивительная смекалка и находчивость позволили Одиссею выжить в Троянской войне и триумфально вернуться домой после долгих странствий по миру.
Одиссей — сын Антиклеи и Лаэрта. Говорят, как и герой Ахилл, он воспитывался у кентавра Хирона. Одиссей сватался к Елене, но претендентов на ее руку было столько, что Одиссей предпочел взять в жены Пенелопу, двоюродную сестру Елены и дочь Искария. В качестве приданого он получил остров Итаку. Желая помочь отцу Елены, он посоветовал тому связать всех женихов клятвой: каждый из них будет защитником того, кого выберет Елена. Эта клятва стала причиной участия Одиссея в Троянской войне.
Его сын Телемах был еще ребенком, когда началась война. Одиссей не спешил уезжать. Он даже притворился безумным, чтобы избежать отъезда. Но хитрость его была раскрыта. В свою очередь, он раскусил обман Ахилла, скрывавшегося в женском платье среди дочерей Ликомеда.
Смекалка Одиссея послужила грекам так же, как и храбрость Ахилла. Дипломат Одиссей посылал послов к Ахиллу во время конфликта с Агамемноном, согласился на поединок Менелая и Париса и убеждал греков оставаться у стен Трои, несмотря на неудачи. Не гнушался он и хитростей: прикинувшись нищим, он проник в город, чтобы украсть из святилища Афины палладий — деревянное изображение богини, которое оберегало Трою. Захватив троянского прорицателя Легена, он узнал, что Троя может быть взята только с помощью героев: Филоктета — владельца чудесного лука Геракла, и сына Ахилла. Обоих он привез под Трою. Славный воитель, Одиссей совершил немало подвигов. На 10-м году войны Одиссей вместе с Диомедом пленили троянского лазутчика и совершили ночную вылазку против фракийцев, прибывших на помощь Трое.
После падения Трои начинается 10-летнее возвращение Одиссея домой. Сначала он попадает во Фракию, устраивает там резню, щадит только жреца Аполлона, Марона (в благодарность тот дарит Одиссею двенадцать кувшинов вина. Это вино пригодится герою позже).
В стране лотофагов путешественников принимают радушно и преподносят им растущий там лотос. Плоды лотоса так хороши, что товарищи Одиссея не хотят уезжать, и приходится заставлять их силой.
Калипсо. Миновав Сциллу и Харибду, Одиссей оказывается на острове, где пасутся священные коровы бога солнца Гелиоса. Оголодавшие моряки убивают нескольких животных, в наказание Зевс бросает молнию на корабль Одиссея, отчего погибают все его товарищи. Одиссей, не евший мяса, спасается, держась за мачту, и попадает на остров к Калипсо. Нимфа держит его пленником семь лет, пока боги не велят ей отпустить героя.
Сирены. Никому не устоять перед сладкоголосыми сиренами, дочерьми речного бога Ахелоя. Они живут на острове и зачаровывают своим пением моряков, корабли их налетают на скалы и гибнут. Сирены — подруги Персефоны. Когда Аид похитил Персефону, сирены попросили у богов крылья, чтобы ее найти. Так они стали полуженщинами-полуптицами. Сирен три — Пейсиноя, Аглая и Фелксиопа (также их называют Парфенопа, Левкосия и Лигия). Одна играет на кифаре, другая на флейте, третья поет. Мимо острова сирен проплывали аргонавты, но Орфей заглушил сладкозвучных сирен, и аргонавты спаслись. Одиссей приказал матросам залепить уши воском, а себя (чтобы услышать чудесную мелодию) — привязать к мачте так, чтобы нельзя было пошевелиться. Герои спаслись, а сирены в отчаянии превратились в скалы.
На землях циклопов Одиссей снова проявляет практичность. Перед тем как проникнуть в пещеру Полифема, он озаботился тем, чтобы взять с собой кувшины с вином. Когда приходит Полифем и объявляет о намерении съесть незваных гостей, Одиссей предлагает ему вина в знак дружбы. За это Полифем обещает съесть его последним. Но, когда циклоп спрашивает его имя, Одиссей отвечает: «Никто». Циклоп съедает шестерых спутников Одиссея. Хитрец дожидается, пока Полифем опьянеет и уснет, и вместе с уцелевшими товарищами втыкает бревно из костра в его единственный глаз, затем они бегут к кораблю и уплывают.
После этого Одиссей достигает острова Эола. Бог ветров в знак гостеприимства преподносит ему мешок, где завязаны все ветра, мешавшие ему добраться до Итаки. Но пока Одиссей спит, его команда, снедаемая любопытством, развязывает мешок, и вырвавшиеся ветра возвращают путешественников к Эолу. Повелитель ветров отказывается упрятать враждебные ветра в мешок еще раз, ссылаясь на то, что боги не хотят возвращения Одиссея.
В стране лестригонов-людоедов Одиссей теряет множество своих людей. Царь Антифат пожирает большую часть команды, из 12 кораблей остается один. Он-то и пристает к острову волшебницы Кирки (Цирцеи). Та превращает товарищей Одиссея в свиней. На помощь герою приходит Гермес: бог дает ему волшебный цветок, который при добавлении в напиток мешает свершиться колдовству. Одиссей спасает товарищей и остается у Кирки на год. По ее совету он спускается в царство мертвых к слепому прорицателю Тиресию. Там он узнает о поджидающих его опасностях.
Покинув Кирку, Одиссей с товарищами благополучно минуют сирен и проплывают между Сциллой и Харибдой. Высадившись на острове Гелиоса и съев несколько его коров, они вызывают гнев богов, и Зевс губит всех спутников Одиссея. Царь Итаки спасается, ухватившись за мачту, его прибивает к острову Огигия, где он проводит семь лет у нимфы Калипсо, Наконец, очутившись на острове феаков, он получает радушный прием, и быстроходный корабль доставляет его к берегам Итаки.
20 лет ждала Пенелопа Одиссея. Многие добивались ее, но она никому не давала согласия, говоря, что выберет нового супруга, когда закончит ткать саван своему свекру Лаэрту, который ждал смерти в загородных владениях. Каждую ночь Пенелопа распускала сотканное за день. Потом она объявила, что выберет того, кто сможет натянуть тетиву лука Одиссея, зная, что никто кроме него на это не способен. В это время во дворец пришел сам Одиссей, переодетый в нищего. Только пес Аргос узнал его. Одиссей выиграл состязание. Пенелопа узнала мужа. Тогда Одиссей и Телемах перебили всех женихов Пенелопы.
Гомер называл Эрота силой, влекущей друг к другу и людей, и богов. В глубокой древности его считали одним из первоначал, однако позднее он был персонифицирован, стал сыном Афродиты и принял облик шаловливого ребенка, стреляющего стрелами любви, либо прекрасного юноши.
Эрот, современник Хаоса, появился задолго до Крона и его сына Зевса. Он вышел из яйца, которое, расколовшись, сформировало землю и небо. Благодаря ему слились в объятиях Гея (Земля) и Уран (Небо). От этого союза родились шесть титанов и шесть титанид, но объятия родителей были так крепки, что ни один из детей, заточенных Ураном в недра земли, не мог выбраться на свет, пока Крон, наученный матерью, не оскопил собственного отца. Крон выбросил половой орган отца в море: капли крови вспенили воду из этой пены появилась Афродита. Богиня любви, вечной весны и жизни олицетворяет соблазн, нежность, ласку и наслаждение, а Эрот — это желание, сила инстинкта и животное влечение. Позднее он был переосмыслен и вошел в ее свиту. Согласно другим мифам, Эрот — ее сын от Гефеста, либо Ареса, либо Гермеса. Рассказывают также, что Пор (Способ), опьянев, уснул в саду Зевса. Мимо проходила Пения (Бедность) и, думая о том, что никто не подходит ей, решила зачать ребенка от Пора. Она возлегла с ним и забеременела Эро том. Их дитя, как и Пения, постоянно в поиске чего-то и, как Пор, всегда находит способ достичь цели.
Эрот не всегда благожелателен: он может помутить разум, парализовать волю, плести интриги, он — причина любовных похождений самого Зевса. Ему нравится находиться в компании Диониса — бога, устраивающего оргии и бесчинства. Может, он демон?
Но неправ тот, кто думает, что Эрот разнуздан, сладострастен и испорчен. У Апулея есть рассказ о любви Эрота (римского Амура) к девушке по имени Психея (что по-гречески значит «душа»). У Психеи было две сестры. Все они были прекрасны, но Психея — красивей всех. Красота ее была такова, что пугала юношей, и они боялись предлагать ей руку и сердце. Тогда родители обратились к оракулу Аполлона, который ответил так:
Апулей. «Золотой осел», IV. 33, пер. М. А. Кузьмина
Психею отвели к обрыву, оттуда нежный Зефир унес ее на цветущий луг, там она спала, а потом невидимые рабыни отвели ее в роскошный дворец, украшенный золотом и мрамором. Ночью Психея почувствовала чье-то присутствие, но незнакомец совсем не был похож на чудовище, которое она ожидала встретить. Он сказал, что Психея не должна его видеть. Психея была счастлива с ним, пока искушение увидеть его не стало слишком сильным. Она зажгла лампу… Ее возлюбленным оказался сам Эрот, прекрасный и юный, который тут же унесся на быстрых крыльях прочь. Покинутая Психея перенесла немало мук, но Эрот не мог забыть ее и, получив от Зевса разрешение жениться на своей любимой, вознес ее на Олимп, где царь богов даровал ей бессмертие. В назначенный час она родила дочку Наслаждение.
Эрот Платона. «Будучи сыном Пора (Способа) и Пении (Бедности), Эрот унаследовал некоторые их черты. Во-первых, он беден и далеко не так деликатен, учтив и красив, как его обычно представляют. Он суровый, худощавый, босоногий и бездомный. Его кровать — земля, он спит на свежем воздухе, на пороге дома или прямо на улице. Он привязан к своей матери, и бедность — его постоянная спутница. С другой стороны, подобно отцу он вечно находится в поиске красоты и добра. Он смел, решителен, горяч. Прекрасный охотник и искусный ремесленник, любитель наук, он проводит жизнь, философствуя. Эрот — софист. По натуре он не похож ни на смертных, ни на богов, в один и тот же день он может быть цветущим и полным жизни, а потом вдруг становится потерянным. Он умирает и возрождается, благодаря природе, унаследованной от отца» (Платон, «Пир»).
Немезида борется с юбрисом — недозволенной наглостью. Эта богиня судьбы и справедливости карает наглецов и гордецов — всех тех, кто забывает свое место, творит зло людям и ведет себя вызывающе по отношению к богам.
Немезида управляет распределением благ. Она следит за справедливым распределением счастья и несчастья среди людей в зависимости от их заслуг. Она карает чрезмерное богатство и всевластие, сытую уверенность и спесь — все, что нарушает заведенный порядок вещей. Она ставит на место надменных и возгордившихся. Так, Немезида направила опьяненного успехами и могуществом лидийского царя Креза в поход против Кира Персидского, обернувшийся захватом Лидии. Самое знаменитое святилище Немезиды располагается в Рамнунте. Оно напоминает о гордыне персов, уверенных в победе над греками:
Немезида помешала им взять город, и в память об этом Фидий изваял ее мраморную статую.
По одной из версий мифа, Немезида была матерью Елены, прекраснейшей среди женщин, — той самой, из-за которой началась Троянская война.
Древние греки изображали Немезиду с весами в руках, обозначавшими равновесие между делами человека и воздаянием за них.
Мойры и Эринии. Мойры — таинственная темная сила (рок), определяющая судьбы богов и людей. Даже Зевс подвластен им и не может избежать отмеренной ими участи. Власть мойр распространяется на всех, от царей до бродяг, от дряхлых старцев до младенцев, от властителей до рабов. Чаще всего греки представляли их безобразными старухами, но иногда изображали и строгими девами. Мойры считались дочерьми Никты (Ночи), или Анаке (Необходимости), или Фемиды. Сестер было трое — Лахесис (Дающая жребий), Клото (Прядущая) и Атропос (Неотвратимая). Лахесис еще до рождения определяет участь человека, Клото прядет нить его жизни, а Атропос обрезает ее, когда приходит черед.
У мойр были сестры — эринии, дочери Никты и Эреба. Богини мщения обитали в Аиде и появлялись на земле, чтобы возбудить злобу и месть, покарать клятвопреступников и убийц, нарушителей обычаев гостеприимства. Их представляли старухами со змеями вместо волос, держащими факелы в руках. В Древнем Риме мойрам соответствовали парки — три богини судьбы: Нона (Клото), Децима (Лахетис) и Морта (Атропос).
Асклепий, которого римляне называют Эскулапом, обладает волшебным даром исцелять больных и возвращать к жизни умерших. Рожденный смертным, он за свои труды получил от богов вечную жизнь, а греками стал почитаться как бог врачевания и покровитель всех лекарей.
Асклепий — сын Аполлона. Его мать, Коронида — дочь Флегия, царя Фессалии, была убита Аполлоном (по другим версиям Артемидой) за то, что изменила своему божественному возлюбленному со смертным. Но в тот момент, когда ее тело сжигали на погребальном костре, Аполлон выхватил из огня младенца и отдал его на воспитание кентавру Хирону, у которого Асклепий научился врачеванию, освоил мастерство изготовления лекарственных зелий и хирургию. Афина дала ему в качестве магического снадобья кровь горгоны. Взятая из правой половины тела чудовища, она становится чудодейственным средством, способным воскрешать мертвых.
Асклепий применяет свои знания во благо людей. Его сила столь велика, что отступают не только болезни, но и смерть. Среди спасенных им — оратор Ликург, сын Миноса — Главк, сын Тесея — Ипполит. Но чудеса Асклепия нарушают миропорядок, ведь если люди станут бессмертными, боги потеряют свои привилегии. Верховный олимпиец Зевс, узнав от бога смерти Танатоса, что Асклепий оживляет мертвых, поразил его молнией. Но тот не исчез и не сошел навеки в царство Аида, а по решению мойр вернулся из подземного мира и стал богом врачевания. Его можно увидеть на небе в форме созвездия Змееносца. Это благодетельный бог, покровительствующий всем живущим на земле. Его атрибуты — змея, обвившаяся вокруг жезла. Сейчас это хорошо знакомый всем символ медицины.
Культ Асклепия получил особое развитие в Эпидавре, на острове Кос и в Пергаме, куда стекались за исцелением со всей Греции. Здесь находились самые знаменитые святилища бога-целителя. Врачи острова Кос считались потомками Асклепия и назывались асклепиадами.
Гиппократ. Остров Кос — родина одного из самых известных последователей Асклепия, асклепиада Гиппократа. Множество научных трудов приписывается ему. Возможно, не он был автором знаменитой клятвы, носящей его имя, но это не умаляет его заслуг. Гиппократ превратил медицину из чисто практической дисциплины в науку. Он изучал причины и симптомы заболеваний, объясняя их естественными факторами, а не вмешательством богов, ввел общую классификацию болезней, влечении стремился сочетать хирургические методы с терапевтическими, положил начало применению диет. Он рассматривал влияние на здоровье таких факторов, как возраст, режим питания и климат. Гиппократ был практикующим врачом: в хирургии он первым применил аппарат для трепанации, в ортопедии — деревянные рамы для лечения вывихов и переломов.
Ниоба с четырьмя дочерьми играют в кости. I в. н. э. Мрамор, эмаль. Геркуланум.
Хвастающаяся своей плодовитостью, Ниоба позволила себе с пренебрежением отнестись к Латоне, матери Аполлона и Артемиды. Богиня не простила ей этого, и Аполлон с Артемидой убили одного за другим всех детей спесивой царицы.
Ниоба — дочь Тантала и жена фиванского царя Амфиона. Она живет в счастливом браке: сын Зевса Амфион — человек искусства, он извлекает из волшебной лиры, полученной в подарок от Гермеса, звуки столь дивные, что камни сами двигаются, восхищенные красотой его мелодий. Звуками своего музыкального инструмента Амфион помогает постройке фиванских городских стен.
Ниоба родила мужу семерых сыновей: Сипила, Эвпитита, Йемена, Дамасихтона, Агенора, Федима и Тантала — и семь дочерей: Этодею, Клеодоху, Астиохею, Фитию, Пелопию, Астикратию и Огигию. Ее дети расцветают, счастливые, прекрасные и сильные. Может ли мать желать большего?
Возгордившись, Ниоба принялась насмехаться над матерями, у которых меньше детей. Она верила, что имеет над ними преимущество. «У Латоны всего двое детей — Аполлон и Артемида, — не уставала повторять Ниоба, — у меня же в семь раз больше. Латона — ничто по сравнению со мной».
Узнав об этих дерзких речах, Латона, дочь титанов, возлюбленная Зевса и мать двух великих олимпийцев, пришла в ярость и попросила детей отомстить Ниобе. Аполлон и Артемида спустились с Олимпа и отправились в Фивы. Аполлон поразил стрелами семерых сыновей Ниобы, охотившихся на склонах Киферона, а царевен во дворце убила Артемида.
Считая месть недостаточной, Зевс превратил сердца фиванцев в камень, и тела детей Ниобы девять долгих дней лежали без погребения. Ниоба горько плакала над ними и в знак скорби отвергала любую пищу.
На десятый день, признав месть свершенной, боги устроили погребение царским детям. Ниоба же, потеряв всякий смысл жизни, ушла к своему отцу Танталу на гору Сипил и там, взмолившись богам, превратилась в камень, который струит слезы днем и ночью. В вечной тоске она оплакивает своих безвременно ушедших чад.
Юный и прекрасный Нарцисс — символ самовлюбленности. Все восхищались Нарциссом, его любовь стремились завоевать многие греческие девушки, но он относился ко всем с презрением, и это его погубило.
Имя Нарцисса стало нарицательным. Так называют гордецов и самовлюбленных личностей.
Нарцисс — сын речного бога Кефисса и нимфы Лириопы. Слепой прорицатель из Фив Тиресий предсказал, что этот ребенок проживет очень долгую жизнь, если ни разу не увидит своего отражения.
Нарцисс — юноша редкой красоты — притягивал взгляды и женщин, и мужчин. Многие стремились завоевать его, но тщетно. Никому не по силам оказалось вскружить ему голову Холодный и самовлюбленный, он был равнодушен ко всем, предпочитая проводить время за охотой. Его друг Аминий от безысходности покончил с собой прямо перед домом возлюбленного.
Когда прекрасная нимфа Эхо встретила Нарцисса, она тоже влюбилась в него. Бессердечный красавец отверг и ее страсть. С горя несчастная нимфа высохла так, что от нее остался один только голос. Но даже отвечать она не могла и лишь повторяла последние слова заговорившего с ней.
Отвергнутые им женщины потребовали наказать бездушного Нарцисса, и Афродита услышала их мольбы. Как-то раз, возвращаясь с охоты, уставший и изнывающий от жажды Нарцисс склонился над тихой рекой. Заглянув в чистые воды и увидев собственное отражение, он без памяти влюбился в него.
Нарцисс не мог оторваться от любования самим собой и умер от голода (по другим версиям, от страдания). Оплакивали погибшего лишь его сестры-наяды. Когда пришли за его телом, увидели, что на месте его смерти вырос цветок, который назвали нарциссом.
Титан Прометей научил людей математике, астрономии, медицине, навигации, архитектуре и другим полезным наукам. Зевс, недовольный ростом человеческих талантов, отнял у них огонь. И Прометей, нарушив запрет верховного олимпийца, вернул огонь на землю, чем обрек себя на чудовищные мучения.
Прометей — сын титана Иапета и океаниды Климены (или Фемиды, или Асии). Он двоюродный брат Зевса, его братья — Атлант, Менетий и Эпиметей. Он обладает даром предвидения (его имя означает «мыслящий вперед»). Ведая, чем окончится бунт против Крона, он решает действовать на стороне Зевса. Прометей — защитник смертных от произвола богов. Изобретательность и хитрость — его главное оружие. Он смог обмануть самого Зевса и принести людям блага и передать знания, в которых олимпийцы им отказывали.
В Меконе боги и люди живут бок о бок и сидят за одним столом. Прометей приносит огромного быка, убивает его и разделывает, чтобы разделить между богами. Одна часть состоит из мяса, покрытого кожей, — не очень красиво, но это хороший кусок; другая представляет собой кости под тонким слоем белого жира — выглядит аппетитно, но есть нечего. Зевс, выбирая между двумя кусками, предпочитает красивый, с костями. С тех самых пор во время жертвоприношений люди сжигают кости, боги вдыхают их запах, а смертным остается мясо. Обманутый Зевс, желая наказать людей, прячет огонь.
Прометей приходит на помощь людям. Он крадет огонь из кузницы Гефеста (или с солнца), прячет его в стебле тростника и приносит на землю. Царь богов приговаривает предателя к страшным мукам — приказывает Гефесту приковать отступника к Кавказским горам и посылает орла каждый день выклевывать Прометею печень.
Геракл случайно ранит ядовитой стрелой кентавра Хирона — единственного кентавра, рожденного бессмертным. Измученный невыносимой болью, тот просит Зевса обменять его бессмертие на освобождение Прометея. Так титан обретает долгожданную свободу.
Прометей и Эпиметей. В то время как Прометей мудр, хитр и предусмотрителен, Эпиметей наивен, глуп и беспечен. Зевс посылает людям «прекрасное зло» — Пандору. Доверчивый Эпиметей принимает ее как чудесный подарок, дар небес и женится на ней, забыв про предостережения брата. Женщина, открыв ларец, выпускает оттуда все людские беды: болезни, страдания, старость — которые разлетаются по свету и тут же распространяются среди людей.
Соблазнительная приманка, прекрасная Пандора создана богами в наказание людям. Олимпийцы сотворили ее по велению Зевса, чтобы отомстить смертным, ради которых Прометей украл огонь с Олимпа.
Покарав Прометея, Зевс-Олимпиец не успокоился на этом и решил отомстить людям. С помощью Гефеста он создал из земли и воды существо с такими же прекрасными формами, как у бессмертных богинь. Все боги наделили ее дарами: от Афины она получила ловкость рук, Афродита дала ей грациозность и страсть, Гермес вложил ей в грудь лживую душу, научил ее лести и коварству. Так на свет появилась Пандора — «Наделенная всеми дарами». Прекрасной девушке предстояло принести людям беды, болезни и несчастья.
Зевс послал ее в подарок Эпиметею, брату Прометея. Тот был столь же легкомыслен, сколь его брат предусмотрителен, настолько же неловок, насколько его брат искусен, и настолько же глуп, насколько умен Прометей. Брат предупредил Эпиметея, чтобы он не принимал никаких подарков от Зевса. Но Пандора, одетая в сияющее серебристое платье, украшенная золотым венцом и золотыми ожерельями, благоухающая цветами, была так хороша, что Эпиметей не смог устоять. Он взял ее в жены.
В доме Эпиметея стоял большой пифос, плотно закрытый тяжелой крышкой. Никто не ведал, что в нем, и никто не решался открыть его, ибо все знали, что это грозит бедами роду людскому Оставшись как-то одна, Пандора, снедаемая любопытством, сняла крышку. Все беды, что были заключены в ларце, вырвались наружу и разлетелись по миру. Злоба и ненависть, ревность и зависть, жестокость, гнев, гордыня и все прочие пороки, безумие и страсть, голод и нищета, все болезни и страдания, старость и смерть наводнили мир. Пандора захлопнула крышку. Ларец оказался почти пуст, все, что в нем было злого и жестокого, успело сбежать. Лишь на самом дне осталось что-то крохотное — надежда.
Счастливо жили раньше люди, не зная зла, тяжелого труда и губительных болезней. Теперь же мириады бедствий распространились среди людей. Незваными гостями бесшумно приходят они к смертным, принося с собой неисчислимые страдания.
Красавица стала наказанием человечеству, которому пришлось ответить за блага, дарованные ему Прометеем против воли Зевса.
Прекрасный юный Адонис подобен природе, что умирает каждую осень и возрождается весной.
Адонис родом из Финикии, его имя означает «господин». Его почитают в Библе, Александрии, Греции и на Кипре. У финикийцев Адонис — воскресающий бог весны, символ ежегодного умирания и оживления природы.
У Кинира, кипрского царя, была дочь Смирна (или Мирра). Афродита внушила ей любовь к собственному отцу, и та под чужим именем соединилась с ним во мраке ночи. Раскрыв обман, он намеревался убить ее, но Смирна бежала. Боги, чтобы защитить девушку, превратили ее в дерево мирра. В положенное время из щели в коре появился Адонис.
Афродита доверила Персефоне воспитывать маленького Адониса. Но владычица подземного царства отказалась его вернуть. Обе богини влюбились в юношу. Рассудить их спор взялся Зевс, который решил, что Адонис будет треть года жить с одной, треть — с другой, а треть — с кем пожелает. Адонис решил проводить две трети года с Афродитой.
Адонис был смертельно ранен вепрем на охоте. Афродита горько оплакивала его. Говорят, в Библе, там, где берет начало река Адониса, воды раз в год становятся красными в память о крови, пролитой богом.
Садами Адониса называют наполненные землей сосуды или корзины, в которых высаживаются быстрорастущие растения, такие, как фенхель, пшеница, латук. Они прорастают уже через несколько дней. Чтобы ускорить рост, их поливают и выставляют на солнце. Они быстро растут и быстро увядают, символизируя недолгую жизнь Адониса.
Согласно «Погребальной песне Адонису» Биона из Смирны (I, 72), Афродита пролила много слез из-за смерти Адониса, и каждая ее слеза становилась розой подобно тому, как каждая капля крови жертвы становилась цветком анемона. Поэт говорит о том, что богиня пролила столько же слез, сколько Адонис — крови.
Адонии. Эти празднества древние греки проводили в середине лета, отводя на них два дня. В ходе первого, погребального, этапа они оплакивали смерть Адониса, принося ему жертвы. Второй, триумфальный, этап был ознаменован радостной процессией в честь его возвращения. А в Александрии все происходило наоборот: праздник начинался с песен, танцев, пиров и представлений, в которых изображался союз двух влюбленных — Адониса и Афродиты, и заканчивался траурным шествием.
Во время Адоний проводились все положенные ритуалы: бальзамирование, омовение и прощание с покойным, давались поминальные обеды. Роль тела играли изображения Адониса из воска и керамики. Женщины воздавали им почести, оплакивали и пели скорбные песни.
К Леде, жене спартанского царя Тиндарея, явился Зевс в облике лебедя. В одну и ту же ночь она была с лебедем и со своим мужем. От этих союзов родились две пары близнецов: Полидевк и Елена — дети верховного олимпийца, и Кастор и Клитемнестра — дети Тиндарея. Вот почему Полидевк был бессмертным, а Кастор смертным.
Кастор славился как укротитель коней, искусный воин и быстрый бегун. Он отличался бесстрашием и отважно сражался до тех пор, пока победа не доставалась ему. Часто он появлялся в сопровождении охотничьих собак.
Полидевк снискал славу превосходного кулачного бойца. Он обладал великой силой и боролся разумно, применяя технические приемы.
Братья неразлучны, они сражаются бок о бок и защищают всех своих близких.
Тесей похитил их сестру Елену и запер ее в крепости Афидна. Пользуясь отсутствием афинянина и Пирифоя, отправившихся в Аид за Персефоной, Диоскуры прибывают в Аттику. Они освобождают Елену, свергают с трона сына Тесея, оставляют царствовать Менесфея и забирают с собой Эфру, мать своего обидчика.
Всегда готовые прийти на помощь, братья помогают аргонавтам в поисках золотого руна и спасают во время бури их корабль «Арго». Они участвуют в освобождении Прометея, охоте за калидонским вепрем и разграблении Иолка.
В битве у Регильского озера между римлянами и латинянами, восставшими под предводительством изгнанного последнего царя Рима Тарквиния Гордого, Диоскуры принимают сторону римлян. Вечером они входят в город и дают лошадям напиться из фонтана Ютурны. В их честь построили храм на Форуме в Риме.
Диоскуры влюбляются в двух сестер, Фебу и Гилаиру, и похищают их. Женихи девушек, Идас и Линкей, устремляются в погоню. В битве погибают Кастор и Линкей. Зевс поражает молнией Идаса и забирает Полидевка к себе. Но тот умоляет отца позволить ему умереть. В ответ Зевс предлагает ему выбор: обитать с ним на Олимпе либо один день пребывать с братом на Олимпе, а другой — в Аиде. Выбрав второе, Полидевк отдал брату часть своего бессмертия, и они попеременно появляются в созвездии Близнецов в виде утренней и вечерней звезды.
Диоскуры особенно почитались в Спарте как защитники государства и покровители гимнастики. Им поклонялись как покровителям мореплавания. Гравюра, изображающая мраморную группу из версальского сада, копию древнеримского оригинала.
Повелительница диких зверей, она почиталась как богиня плодородия и материнства в Малой Азии, а после — в Греции и Риме. Она помогла римлянам одержать победу над Карфагеном.
Из камня, оплодотворенного Зевсом, родился гермафродит Агдитис. Боги оскопили его и сделали богиней Кибелой. Кибела живет в лесах и горах, рядом с дикими животными, ее окружают корибанты и куреты.
Любовь Кибелы к юному пастуху Аттису свела его с ума, и он кастрировал себя. Кибела забрала Аттиса в свою колесницу, запряженную львами. Другие мифы говорят, что Аттис — сын Наны, которая забеременела после того, как съела плод миндального дерева. Во время свадьбы Аттиса с царской дочерью Агдитис (Кибела) появилась на пиру и наслала безумие на всех гостей. В отчаянии Аттис бежал, оскопил себя под сосной и умер. Внявший мольбам Кибелы Зевс сделал так, чтобы тело Аттиса не разлагалось, его волосы не прекращали расти, и он мог шевелить мизинцем.
Царь Мидас. Мидас — сын Кибелы и фригийского царя Гордия, того, что завязал знаменитый гордиев узел. Это был мудрый и набожный царь. Тем, что он с радушием принял пьяного, закованного в цепи старика Силена, Мидас снискал особое расположение Диониса. Бог предложил исполнить любое его желание’ Царь попросил, чтобы все, к чему он прикасается, превращалось в золото. Так и случилось, но это не принесло Мидасу счастья: даже еда, до которой он дотрагивался, становилась золотом. Дионис пожалел несчастного и послал его к реке Пактол, чтобы Мидас избавился от проклятия. С тех пор в той реке находят золотой песок.
Центральным местом отправления культа Кибелы являлся Пессинунт, во Фригии, там она прорицала.
Культ Кибелы распространился в Греции, затем в Римской державе, где богиня получила официальное признание в 204 г. до н. э. Ее жрецы, галлы, — евнухи, переодетые в женщин и одетые как проститутки. Танцуя под звуки цимбал и бубнов, они впадают в транс и безумствуют. Сначала римские власти относились к этим церемониям с опаской, гражданам Рима запрещалось становиться служителями культа Кибелы, а поклонение богине пытались ограничить стенами храма. Но со временем положение изменилось, были назначены римские архигаллы, к мнению которых прислушивался сам император. Кибеле посвящали оргиастические праздники, которые походили на Дионисии.
Еврипид. «Вакханки», пер. И. Анненского
С приближением весны римляне вспоминали миф об Аттисе. Они устраивали шествие к сосне, возле которой молодой пастух оскопил себя, восемь суток воздерживались от половых контактов, после чего наступал черед праздника крови, во время которого адепты культа занимались самобичеванием, а некоторые галлы, пребывая в экстазе, наносили друг другу кровавые раны и даже кастрировали себя. После этого начиналось погребальное ночное пиршество с плачами. А потом его сменяло веселье, когда праздновалось воскрешение Аттиса в облике женщины. Наконец, серебряную статую Кибелы и ее священный камень провозили по городу на колеснице, запряженной коровами, к реке, впадающей в Тибр, где совершали омовение богини.
Бог лесов и рощ, пастухов и их стад, природы и диких животных. Он веселый, влюбчивый и страстный, входит в свиту Диониса. Но когда остается один, наводит на людей панический страх.
Чтобы спастись от преследователя, Сиринга превратилась в тростник, из которого Пан смастерил себе свирель.
Пан — наполовину человек, наполовину козел, у него вытянутое морщинистое лицо и похотливо блестящие глаза, на голове — рога, на козлиных ногах — раздвоенные копыта. Мохнатый и бородатый, он похож на зверя.
Пан — сын Гермеса и нимфы Дриопеи. Взглянув на сына, мать пришла в ужас, но его отец запеленал малыша в шкуру зайца, отнес на Олимп и показал Зевсу. Увидев такого несуразного младенца, боги покатились со смеху.
Пан бродит по горам и лесам, живет среди природы. У него есть излюбленные места — отвесные скалы, по которым он карабкается без труда, источники, в которых он утоляет жажду, и тенистые рощи, где он отдыхает. Часто Пан встречает пастухов и их стада. Он следует за ними, ведет их и охраняет, как охраняет всех диких зверей в своих владениях.
Пан держит пастуший посох и играет на сиринге (свирели). Он любит пение и танцы, часто становится судьей в пастушеских состязаниях в игре на свирели. Пан похотлив и развратен и всегда готов к любви. Иногда он ради удовольствия присоединяется к свите Диониса. Он без устали гоняется за нимфами, которые в испуге убегают от него. Пещеры часто наполняются криками, которые слышны оттуда во время тайных соитий с богом. Не меньше девушек Пана интересуют юноши, часто он удовлетворяет себя сам.
Пан вспыльчив и не выносит, когда его беспокоят во время дневного отдыха, поэтому в середине дня не следует шуметь вблизи пещер. Последствия одной из вспышек гнева Пана особенно известны: он был влюблен в нимфу Эхо, но получил отказ и начал крушить все, что попадалось на его пути, наслал безумие на пастухов, которые поймали девушку, разорвали ее на куски и разбросали вокруг него части ее тела.
Хотя Пан — бог природы, он также помогает в битвах, одолевая врагов своим страшным голосом. Именно он помог Зевсу в борьбе с титанами, афинянам в битве при Марафоне и в Саламинской битве, за что те почитали его в пещерах на Акрополе и при Марафоне, ежегодно устраивая в его честь шествия с факелами.
Паника. Древние греки верили, что Пан насылает панику — неконтролируемый страх. Виной тому были его вспышки гнева, крики, равно как и песни, и шум, который всегда его сопровождает. Пан — бог необъяснимого. Он становится еще более опасным, когда овладевает каким-либо живым существом. Его жертва, «панолепт», перенимает поведение Пана, она бродит по свету, смеется без причины, пытается добиться расположения всех без исключения представителей противоположного пола и ко всему прочему страдает от приступов эпилепсии.
Чрезвычайно уродливый и оскорбительно непристойный, Приап считался у греков богом плодородия и чувственных наслаждений, у римлян превратился в бога полей и садов.
Один из низших богов греческого пантеона Приап изображался в виде маленького бородатого человечка, демонстрирующего свой эрегированный фаллос невероятного размера.
Приап считался сыном Диониса и Афродиты (или наяды Хионы). Также его отцом называли Гермеса, Пана, Адониса и сатира. Согласно другим мифам, он был сыном Афродиты и Зевса. Ревнивая Гера, супруга владыки Олимпа, побоялась, что плод этого адюльтера будет таким же прекрасным, как Афродита, и таким же могущественным, как ее муж, и сделала так, чтобы ребенок родился нескладным и уродливым. Богиня любви, боясь насмешек, оставила малыша в горах. Приапа нашли и воспитали пастухи, оттого он покровительствует им, их стадам овец и коз.
Об огромном половом члене Приапа, постоянно находящемся в возбужденном состоянии, ходили легенды. Этот бог охранял фруктовые сады и виноградники, пугая своим фаллосом воров и угрожая им сексуальным насилием. Дальше угроз дело не заходило, ведь как мужчина Приап бессилен. Это заставляло его страдать, и он принимался упрашивать случайных посягателей разрушить ограду, чтобы ему было легче их наказать.
Приап — нелепый и неудачливый бог. Он ухаживал за нимфой Лотидой, но с треском провалился. Однажды, застав ее спящей, он уже приготовился овладеть ею, но ему помешал осел, разбудивший красавицу своим криком.
Осел в силу похотливости считается священным животным Приапа. Вместе они входят в свиту Диониса. У обоих члены всегда эрегированы. Существует даже предание о состязании, в котором бог и осел выясняли, у кого член длиннее. Выиграл осел. Тогда Приап убил его, не желая мириться с поражением.
Именем бога названа неизлечимая поныне болезнь приапизм. Половой орган страдающих от этого недуга всегда находится в эрегированном состоянии. Эрекция не пропадает даже после семяизвержения, сопровождается болью и может привести к воспалению и гангрене.
Приап изображался чаще всего в виде старика, одной рукой державшего корзину с овощами, фруктами и зеленью, а другой — свой огромный фаллос.
Поклонение низшему богу. В античную эпоху статуи Приапа обыкновенно раскрашивали киноварью или суриком. На его алтари клали головы ослов. Художники и поэты не принимали Приапа всерьез, его изображали с петушиным гребнем на голове и с колокольчиком в левой руке. В Риме отмечался праздник Приапа — Приапеи. В них принимало участие множество женщин. Они одевались как вакханки и игривые танцовщицы-флейтистки и бегали по городским улицам. Это были, без сомнения, первые римские вакханалии. Появление культа Диониса сделало церемонии более символичными и серьезными.
Молодые девушки, живущие в рощах, горах, долинах, гротах, лугах и полях, возле источников и рек, нимфы олицетворяют красоту и очарование природы.
Нимфы — благодетельницы мест, где они обитают, обладательницы древней мудрости, целительницы, прорицательницы. Они прядут, поют песни и прислуживают великим богам, в числе которых Артемида. Они не бессмертны, но живут многие века.
Самые древние нимфы — мелиады, родившиеся из капель крови оскопленного Урана. Мелиады — нимфы ясеня, и, благодаря их кровавому происхождению, именно из ясеня делают копья. Наяды живут в источниках, озерах и ручьях. Дочери Зевса, они обладают даром целительства, но также могут и насылать болезни. Нереиды (дочери морского старца Нерея) — нимфы спокойных морских вод, Орестиады и Агростины — нимфы гор, Алсеиды — рощ, Океаниды — морей, Лимнады — озер и болот. В юных прекрасных нимф влюблялись Пан, Приап, сатиры. Даже Зевс, Аполлон, Гермес и Дионис не смогли устоять перед их чарами. Иногда нимфы влюблялись в смертных: от такого союза рождались герои (например, Ахилл). Сила нимф может таить опасность. Их красота иногда приводит к безумию.
К нимфам греки относились как к второстепенным божествам. В их честь не устраивали пышных торжеств, им поклонялись без посредничества жрецов. Святилища их устраивали в пещерах, гротах, рощах, вблизи источников, с которыми те были связаны.
Сельское божество одновременно почитают за его милости и побаиваются из-за его непредсказуемости. Основатель культа местных богов, он занимает важное место в их ряду.
Римский Фавн — сын Цирцеи и Юпитера. Другая легенда утверждает, что он сын Пика и внук Сатурна. Любящий сын, он хотел поместить в один ряд с богами своего отца Пика и мать Каненту, которую после смерти супруга съедала скорбь до тех пор, пока от нее ничего не осталось.
Нелюдимый и диковатый Фавн — бог сельских угодий, плодородия и бурного роста природы. Он помог Риму стать богатым и процветающим. Фавн восседает на горе Палатин и пророчествует по ночам: ему снятся тревожные вещие сны, когда он спит на козлиной шкуре. Фавн — защитник италийских народов, он предсказал и подготовил приход Энея и троянцев, потомки которых основали Рим.
Луперкалии — большие ежегодные торжества, посвященные Фавну. В это время полуголые юноши бегали по городу и стегали кожаными ремнями всех женщин, которых встречали на пути. Эти удары считались благословением для тех, кто их получал. Овидий дает объяснение наготе луперков: Фавн застал Геракла и Омфалу спящими. Он хотел ударить молодую жену, но любовники в шутку обменялись одеждой. В темноте Фавн перепутал, кто есть кто, и получил отлуп от сына Зевса. Чтобы избежать подобного впредь, бог приказал своим служителям оставаться обнаженными во время празднеств в его честь (Овидий. «Фасты», II. 267–474, пер. Ф. А. Петровского).
Фавна часто ассоциируют с греческим богом Паном, наделяя его образ чертами похотливости. Его также связывают с сатирами, козлоногими мужчинами.
Со временем образ Фавна претерпел изменения: фавнами стали называть сельских духов, полулюдей-полукозлов, которые подобно греческим сатирам резвятся на природе в компании нимф. «Фавн, влюбленный в вечно ускользающую нимфу, пройди через мои владения, через мои поля, освещенные солнцем, и принеси с собой благо, огради от бед телят в моих стадах. И если год будет плодородным, спутник Венеры, пусть на твои плечи упадет нежная шкура ягненка, вино в кратере не закончится и многие масла воскурятся в твоем алтаре» (Гораций. «Оды», III. 18).
Фавна. Сестра и супруга Фавна. Эту защитницу женщин называют Bona Dea, «благая богиня». Она помогает в домашних делах и настолько скромна, что никогда не выходит из своей комнаты и не видит мужчин, кроме мужа, хотя, по другим версиям, она подарила Гераклу сына, царя Латина. Храм Фавне стоял в Риме на холме Авентин.
Полулюди-полукони, кентавры — агрессивные и не самые умные существа, которые пьянствуют, часто ссорятся, любят без повода применять дубину и лук.
Иксион, от которого ведут свой род кентавры, — внук Ареса. Он убил свою жену вскоре после свадьбы. Из всех богов только Зевс пощадил его и простил этот грех. Но чтобы испытать Иксиона, громовержец послал к нему тучу, внешне подобную Гере. Иксион вступил в связь с ней, и от этого нечестивого союза родились кентавры, чудовища с мужским торсом и лошадиной нижней частью тела. Есть ли на свете более странные существа?
Кентавры ужасны не только внешне, они жестоки и грубы. Разбойники, они живут вдоль дорог, по которым путешествуют люди, питаются только живой плотью, охотятся с помощью камней и дубин, устраивают потасовки по поводу и без и повсюду сеют ужас.
Только двое кентавров отличаются от остальных — Хирон, рожденный от союза Филиры и Крона, и Фол, дитя Силена и нимфы. Они гостеприимны, мудры и дружат с людьми.
Хирон — воспитатель Аполлона, Ахилла, Ясона, Диоскуров (Кастора и Полидевка), Асклепия и множества других славных мужей. Он превосходный охотник и воитель, врачеватель и музыкант. Он помогает Пелею, одолжив свое оружие, иначе тот был бы убит другими кентаврами.
Фол гостеприимно принимает Геракла, угощая жареным мясом, сам же ест сырое. Когда Геракл просит у него вина, тот отвечает, что у него только один кувшин, да и тот принадлежит всем кентаврам. На запах вина сбегаются кентавры и атакуют грот. Геракл убивает Агра и Анхиоса и преследует остальных, которые бегут к пещере Хирона. Сын Зевса ранит Эклата и по случайности — Хирона. Раны, нанесенные Гераклом, не заживают, ведь стрелы его пропитаны ядом — кровью лернейской гидры. Хирон — единственный бессмертный среди кентавров — отказывается от своего бессмертия в обмен на освобождение Зевсом Прометея. Верховный олимпиец помещает Хирона на небо в виде созвездия Стрельца.
Кентавры неравнодушны к женщинам. Но будучи грубыми, они не гнушаются жестокости. Эвритион пытался похитить невесту Геракла Мнесимаху, Несс хотел взять силой Деяниру, Рек и Гилей преследовали деву Аталанту, посвятившую себя Артемиде.
Деянира. Геракл отвоевал Деяниру у бога реки Ахелоя, который хотел взять ее в жены. Она умела владеть оружием и править колесницей, сражалась рядом с мужем против дриопов, родила ему пятерых детей. Она же стала причиной гибели супруга. Однажды при переправе через реку Геракл убил кентавра Несса, пытавшегося изнасиловать Деяниру. Умирающий кентавр посоветовал ей сохранить его кровь и сделать из него приворотное зелье, если когда-нибудь муж охладеет к ней. Позже, когда Геракл собирался жениться на другой, Деянира, желая вернуть его любовь, отправила супругу хитон, пропитанный кровью Несса. Едва ткань коснулась кожи героя, она приросла к его телу, и яд отравил Геракла. Он умер в страшных мучениях. Узнав об этом, Деянира закололась мечом.
Один взгляд этих ужасных созданий превращает все живое в камень. Старшие сестры горгон, старухи граи, известны тем, что на троих у них один глаз и один зуб, которыми они обмениваются поочередно.
Трех горгон породили морские божества Форкий и Кето. Сестер зовут Сфено (Сильная), Эвриала (Далеко прыгающая) и Медуза (Владычица). Горгоны живут на крайнем Западе, недалеко от сада Гесперид и рядом со входом в Аид.
Вместо волос у них змеи, руки у горгон медные, а крылья — золотые. Смертельный взгляд этих чудовищ превращает в камень всякого, кто на них посмотрит. Сами боги боятся их, и только Посейдон решил соединиться с младшей из горгон — Медузой. Из трех горгон лишь Медуза смертна, две старшие сестры не знают ни старости, ни смерти. Но зато она смогла познать любовь бога морей, который возлег с ней на сочном лугу, покрытом весенними цветами.
Персей отправился в поход, чтобы убить Медузу. Благодаря крылатым сандалиям он воспарил над ней и, используя подаренный Афиной щит как зеркало, отрубил голову Медузе. Из крови убитой появились крылатый Пегас и Хрисаор, дети Посейдона.
Позже голову мертвой Медузы, которая сохранила свои волшебные свойства, прикрепила к своему щиту богиня Афина. Кровь младшей горгоны использовалась Асклепием для исцеления больных и воскрешения мертвых.
Пегас. Сын Медузы и Посейдона, крылатый конь Пегас появился из крови младшей горгоны в тот момент, когда Персей отрубил ей голову. Он вознесся на Олимп, где носил громы и молнии Зевсу. Пегас был подарен богами герою Беллерофонту, который с его помощью убил трехголовую Химеру, победил амазонок, обратил в бегство воинственных ликийских воинов и уничтожил царских слуг, посланных убить его. Говорят, Пегас ударом копыта выбил на горе Геликон источник муз — Гиппокрену.
Нельзя изменить предначертанное судьбой: Эдипу суждено убить своего отца и жениться на собственной матери. Ничто не поможет избежать этого.
Эдип — сын Лая, фиванского царя, и его супруги Иокасты. Еще до рождения мальчика царю было предсказано, что он погибнет от руки собственного сына. Поэтому, когда родился Эдип, Лай повелел проколоть ребенку сухожилия у лодыжек и бросить на горе Киферон, оставив на растерзание диким зверям. Пастух, которому поручили исполнить волю правителя, пожалел младенца и отнес его своему другу — пастуху из Коринфа, а тот отдал малыша бездетному царю Полибу.
Эдип воспитывался как сын Полиба и не сомневался, что царь и есть его родной отец, но однажды на пиру один из друзей, захмелев, проговорился и назвал его подкидышем. Эдип долго расспрашивал родителей, но безуспешно, и решил узнать о своем происхождении у пифии. Так он пошел к Дельфийскому оракулу. Но вместо ответа Эдип получил предсказание: «Эдип, ужасна твоя судьба! Ты убьешь отца, женишься на матери, и родятся у вас дети, проклятые богами и ненавидимые людьми!» Не желая чинить зло Полибу и его жене Меропе, которых он считал родителями, Эдип покинул Коринф и отправился странствовать. У подножия горы Парнас в тесном ущелье, где сходились три дороги, он повстречался с Лаем. Царский глашатай велел Эдипу сойти с дороги и замахнулся на него бичом. Юноша занес над головой посох и только поравнялся с колесницей, как Лай ударил его своим посохом по голове. Рассвирепевший Эдип с такой силой нанес ответный удар, что фиванский царь упал замертво. Так сбылась первая часть пророчества.
Эдипов комплекс. «Я также обнаружил на своем собственном примере влюбленность в мать и ревность к отцу (…) и теперь рассматриваю это в качестве универсального явления раннего детства. И если это так, то мы можем понять чарующую силу „Царя Эдипа“ (…) „Царь Эдип“ потрясает современного человека не менее, чем античного грека, но причина этого значения греческой трагедии не в изображении противоречия между роком и человеческой волей, а в особенностях самой темы, на почве которой изображается это противоречие (…) Судьба его захватывает нас потому, что она могла бы стать нашей судьбой (…) Всем нам, быть может, суждено направить наше первое сексуальное чувство на мать и первую ненависть и насильственное желание на отца; наши сновидения убеждают нас в этом. Царь Эдип, убивший своего отца Лая и женившийся на своей матери Иокасте, представляет собой лишь осуществление желания нашего детства. Но более счастливые, нежели он, мы сумели отщепить наше сексуальное чувство от матери и забыть свою ревность по отношению к отцу».
Зигмунд Фрейд. «Толкование сновидений»
Придя в Фивы, Эдип одолел сфинкса — чудовище с головой женщины, птичьими крыльями, лапами и хвостом льва. Это богиня Гера наслала на город чудовище в наказание за то, что Лай совратил юного Хрисиппа. Чудище расположилось на Фикейской горе и стало задавать загадку путникам: «Какое существо, имея один и тот же голос, становится поочередно четырехногим утром, двуногим днем, а вечером — трехногим?» Оракул предсказал, что фиванцы избавятся от сфинкса только после того, как найдут ответ. Многие приходили к горе, пытаясь разгадать загадку, но напрасно. Всех, кто не смог это сделать, сфинкс пожирал. Фиванский царь Креонт пообещал, что дарует царскую власть и отдаст в жену свою сестру Иокасту тому, кто найдет ответ и избавит город от чудовища.
Загадку разгадал Эдип. Он ответил, что это человек: «В детстве он ползает на четвереньках, когда вырастает, ходит на двух ногах, а став стариком, не может ходить без палки». Сфинкс задает другой вопрос: «Какие две сестры поочередно порождают друг друга?» «День и ночь», — отвечает Эдип. От досады сфинкс бросился с горы в пропасть и разбился (по другой версии мифа, был убит самим Эдипом).
Смерть чудовища оказалась праздником для фиванцев. Как и было обещано, Эдипа провозгласили царем и он женился на Иокасте, овдовевшей после смерти Лая. С ней он счастливо прожил 20 лет и имел от нее детей: Полиника, Этеокла, Антигону и Йемену. Но неожиданно на Фивы обрушилась моровая язва и начался голод. Напрасно жители города молили богов о спасении и приносили им жертвы. Боги оставались глухи к их страданиям. Тогда толпа пришла к Эдипу. Раз он некогда спас город от сфинкса, наверняка царь найдет способ избавить Фивы от новых напастей. Эдип обратился к Дельфийскому оракулу за советом, как прекратить бедствия. Оракул велел изгнать из города убийцу Лая.
Царь Эдип проклял преступника, не зная, что это он сам и есть. «Тот, кто убил его (Лая), один виновен в наших страданиях. Так пусть же сам страдает он, не находя нигде укрытия. Я первым буду проклят, если с моего согласия негодяй будет принят в моем доме» (Софокл. «Царь Эдип»). Он обратился за помощью к слепому прорицателю Тиресию. Но тот, не посмев открыть ему правду, притворился, что впал в беспамятство. Эдип даже угрожал ему, но тщетно. Между ними завязался спор. Пытаясь успокоить их, Иокаста усомнилась в даре Тиресия, ведь именно он предсказал Лаю, что тот погибнет от руки собственного сына, а на деле он был убит разбойниками на дороге. Эдип стал прислушиваться к ее словам. Иокаста поведала ему о смерти Лая и судьбе их сына, брошенного в лесу. Чтобы окончательно удостовериться, Эдип послал за пастухом, который отнес младенца на гору.
В это время к Эдипу прибыл гонец из Коринфа рассказать о смерти Полиба. Слабая надежда поселилась в душе Эдипа: раз отец умер от болезни, значит, пророчество не сбылось. Но гонец разрушил его надежду, сказав, что он тот самый пастух, что принес мальчика коринфскому царю. Его рассказ продолжил его друг, фиванский пастух.
Страшная правда открылась Эдипу. Он — убийца отца, муж своей матери, не только отец своим детям, но и брат им. Он — истинный виновник всех бед, обрушившихся на Фивы. Сломленный, он уходит во дворец, где его ждет новый удар. Иокаста повесилась в собственной спальне. В полном отчаянии Эдип срывает пряжку с ее платья и выкалывает себе глаза.
Фиванцы, опасаясь, что если Эдип останется в городе, то навлечет гнев богов на всю страну, потребовали изгнать его. Царевичи Этеокл и Полиник, желавшие сами править в Фивах, не стали противиться воле народа. Эдип ушел в изгнание, за ним последовала только его дочь Антигона. После долгих и мучительных скитаний Эдип умер в Колоне близ Афин.
Вопреки воле правителя своей страны, благородная Антигона мужественно исполняет свой долг перед живыми и мертвыми. Она стала символом сильной женщины, всецело преданной отцу и способной на самопожертвование ради выполнения святого долга.
Антигона — плод инцеста Эдипа и его матери Иокасты. Потрясенная несчастьями своего слепого отца, она сопровождала изгнанника в его скитаниях, указывала ему дорогу, разделяла его страдания и не покидала отца вплоть до его смерти в Колоне в Аттике. После вернулась в Фивы.
Вскоре после возвращения девушки в родной город вспыхивает война: фиванцы делятся на два лагеря. Сыновья Эдипа Этеокл и Полиник воюют друг против друга за право быть царем Фив. Еще когда был жив Эдип, один из его сыновей попросил у отца благословение на борьбу против родного брата, но Эдип проклял обоих сыновей, предсказав им взаимную гибель в единоборстве. После чего умер в священной роще в Колоне около Афин.
И вот битва идет у самых ворот города: озлобленные и жестокие соперники не знают пощады. Братья вступают в бой и убивают друг друга. Во главе Фив становится их дядя Креонт, и его армия берет верх над армией союзников Полиника. Приходит время предать павших земле.
Царь Фив решает устроить грандиозную погребальную церемонию, ведь воины мужественно сражались и достойны почестей. Креонт издает приказ похоронить Этеокла с почетом, а тело Полиника бросить на съедение диким зверям.
Для Антигоны такое решение немыслимо. Она нарушает волю царя, ведь та противоречит божественным законам, и совершает обряд погребения Полиника. Креонт приходит в ярость и устраивает суд над Антигоной. Не обращая внимания на мольбы своего сына Гемона, жениха Антигоны, он приговаривает девушку к погребению заживо в пещере. В своей темнице Антигона вешается. Гемон, увидев тело возлюбленной, закалывает себя кинжалом. Эвридика, жена Креонта, кончает с собой, узнав о смерти сына. После этого Креонт осознает, какую чудовищную ошибку он совершил.
Софокл. «Антигона», 459–464, пер. Ф. Ф. Зелинского
Богиня Фетида по воле Зевса вышла замуж за смертного, но впоследствии вернулась к отцу Нерею и сестрам. Ее сын Ахилл снискал невероятную славу.
Дочь морского старца Нерея и Дориды, дочери Океана, Фетида — бессмертная морская богиня, чья сила сопоставима с силой олимпийцев. Она спасла от свержения Зевса, послав на помощь сторукого гиганта Бриарея, который напугал заговорщиков: Геру, Посейдона и Афину, пытавшихся заковать громовержца в цепи. Зевс не решился вступить в связь с прекрасной Фетидой, потому что Фемида предсказала, что та родит сына, который превзойдет могуществом отца. Зевс не хотел, чтобы его постигла участь Крона, и отдал Фетиду за смертного Пелея, царя Фтии и Иолка.
Прежде чем отдать нереиду за Пелея, царь богов предложил ему одолеть нимфу в единоборстве. По совету кентавра Хирона, Пелей подстерег Фетиду в пещере, где она любила отдыхать, и схватил ее. Нереида превращалась то в птицу, то в змею, то в львицу, то в рыбу, даже в каракатицу, в воду и огонь, но Пелей держал крепко и не отпускал. Богиня сдалась. На свадьбу, устроенную на горе Пелион у пещеры кентавра Хирона, пригласили всех олимпийских богов (кроме Эриды, богини раздора). Фетида родила от Пелея сына (по другим мифам, семерых детей). Нимфа испробовала все, чтобы сделать детей бессмертными: втайне от мужа клала на огонь, чтобы выжечь все смертное, обтирала амброзией, опускала в воды Стикса, но все они погибли, кроме Ахилла. Однажды Пелей застал супругу за этим занятием и, видя, как Ахилл корчится на огне, закричал. Не сумев завершить начатое, возмущенная Фетида покинула мужа и сына и вернулась к отцу и сестрам нереидам. Ахилл стал неуязвимым, кроме пятки, за которую мать держала его. Пелей отдал сына на воспитание кентавру Хирону.
Зная об участи сына, Фетида пыталась спасти его от гибели: скрывала на острове Скирос среди дочерей Ликомеда, чтобы тот не ушел на Троянскую войну, помешала ему первому ступить на берег Трои, дала оружие, выкованное для него Гефестом, пыталась отговорить убивать Гектора. Все тщетно — судьбой было предназначено Ахиллу умереть. «Несчастнейшая из богинь» смогла дать сыну лишь славу.
Фаэтон хотел стать равным отцу, но это было не в его силах. Не справившись с солнечной колесницей, он погиб.
Фаэтон — сын Гелиоса и океаниды Климены. После того как мать рассказала ему об отце, тот начал хвастаться перед друзьями, но те усомнились в его происхождении. Юноша отправился к отцу и упросил разрешить ему один день поуправлять солнечной колесницей, чтобы поразить товарищей. Фаэтон взял вожжи и начал править лошадьми. Он оказался слишком слаб для такого дела, колесницу мотало вверх-вниз, она опасно приблизилась к земле, отчего та загорелась. Гея (богиня земли) взмолилась Зевсу, и тот поразил молнией неумелого возницу. Фаэтон погиб, упав в реку Эридан. Слезы его сестер гелиад, оплакивавших брата на берегу, превратились в янтарь, отчего та река стала богата янтарем.
Гелиос. Сын титанов Гипериона и Тейи. Гелиос — бог Солнца, тепла и солнечного света. От океаниды Персеиды у него родились Ээт(колхидский царь), волшебница Кирка, Пасифая (супруга царя Миноса); от океаниды Климены — сын Фаэтон и дочери гелиады.
В золотом шлеме и на золотой колеснице, запряженной четверкой огненных коней, он мчится по небу днем, а ночью спускается на западе в океан и в золотом челне переплывает море к востоку земли, где находится его дворец.
Гелиос — единственный бог, которому по силам обозреть всю Землю, он рассказывает олимпийцам обо всем, что происходит. Так, именно он сообщил Гефесту, что Афродита изменяет ему с Аресом, а Деметру известил о похищении Аидом ее дочери Персефоны.
Для этрусских мифов характерны пестрота и богатство сюжетов, у разных народов они переняли множество образов и мифологических фигур, причудливо смешали их и создали собственную религию.
Этруски полагали, что миру отведено 12 000 лет — по числу знаков зодиака. В первое тысячелетие некий бог-творец создал небо и землю, во второе — зримую небесную твердь, в третье — зажигал солнце, луну и звезды, в четвертое — сотворил воду в море и на земле, в пятое — животных, в шестое — людской род, которому определил жить 6000 лет, после чего мир должен погибнуть.
Поклонялись этруски множеству богов. Над верховными божествами, схожими с пантеоном греков и римлян, находился «совет» из 12 богов, имена которых были им неведомы (знали лишь, что шесть из них боги, а шесть — богини).
Многих олимпийских богов они приравняли к своим, исконным богам и усвоили греческие мифы. Геру они называли Уни, Афину — Менерва, Гермеса — Турмс, бога-кузнеца Гефеста — Сетхланс, Диониса — Фуфлунс, Аполлона — Аплу, Артемиду — Артумес. Афродиту этруски отождествляли со своей богиней плодородия и красоты Туран. Загробные повелители Аид и Персефона получили имена Аита и Пхерсипнаи. Греческий герой Геракл стал зваться у них Херкле. Италийский бог вод Нептун — Нетхун. Другие этрусские боги были перенесены из хеттской Малой Азии. Например, бог Кулсан с двумя всевидящими лицами, как у римского Януса, и женский демон Кулсу, стороживший вход в загробный мир.
Видное место в религиозной практике этрусков занимали молнии. Девять богов имели власть над ними — Тин, его жена Уни, Менрва и Херкле, некий бог войны (схожий с Марсом), Сатрес (Сатурн) и пр. Тин владел молниями трех видов. Тин и близкие ему боги обитали на северо-востоке, поэтому молнии с востока сулили добро, а с запада — зло. Самыми благими считались молнии, появляющиеся на севере, худшими — на юге. Но самыми опасными считались молнии Сатурна и Марса, так как они били не с неба, а из земли.
Римские предания о наделенной даром пророчества этрусской царице Танаквили, вырастившей и посадившей на престол сына рабыни, который стал великим римским царем Сервием Туллием, являются отголоском мифа о женском божестве, передающем трон своему любимцу.
Чтобы основать город, который будет властвовать над миром, Эней, сын Анхиса и Венеры (Афродиты), герой Троянской войны, покинул горящий город и пустился в долгое и опасное странствие, пока не достиг берегов Италии.
Ради того чтобы соединиться с Анхисом, Афродита приняла облик фригийской царевны Отреи. Когда тот понял, кто она и что богиня родит ему сына, Афродита попросила сохранить секрет, но однажды на пиру захмелевший Анхис не сдержался. Услышав его браваду, Зевс поразил хвастуна молнией — так Анхис стал хромым.
Своим благочестием Эней заслужил особое расположение богов: Зевс спас его во время взятия Лирнесса Ахиллом. В поединке с Диомедом его спасла Афродита, а с Ахиллом — Посейдон. Эней убил почти три десятка греков.
После падения Трои, по греческой традиции, Эней остался в Троаде и властвовал над троянцами. По другой версии, он и уцелевшие дарданцы переселились в Эпир или Фессалию. Римляне утверждали, что Эней обосновался в Италии. Он спас троянские святыни (статуи городских пенатов), вынес на плечах из горящей Трои своего престарелого отца и увел оттуда малолетнего сына Аскания. Затем герой отправился на Запад, через Фракию, Македонию, Крит, Делос, и достиг южной оконечности Италии. Обогнув Сицилию, он попал в бурю и оказался на побережье Карфагена. Там скитальца приняли при дворе, и он влюбился в царицу Дидону. Однако боги велели Энею продолжить свой путь. Он прибыл в Кумы, где провидица Сивилла предрекла ему новые испытания и показала ему подземное царство, где тот встретился с предками.
Следуя вдоль берегов Италии, он добрался до устья Тибра. Его встретил царь Эвандр и заключил с ним союз. Он боролся против Турна, царя рутулов. Асканий, сын Энея, стал первым правителем Альба-Лонги, а Ромул, один из его потомков, основал на Палатинском холме город Рим.
Потомки Энея в римской мифологии считались основателями и рода Юлиев. Представители знатных семейств говорили о своем происхождении от Аскания, которого они называли Юлом. В их числе был Юлий Цезарь.
«Янус определяет, как все начнется, Юпитер — как все достигнет своей высшей точки». Двуликий бог, он видит, что произошло и чему суждено произойти, что находится внутри и снаружи, справа и слева, сверху и снизу.
Янус — древнеримский бог. У соседних народов подобного персонажа не было. Само имя божества произошло от латинского janua, что значит «дверь», «вход», «начало». От его имени получил название и первый месяц года — январь.
Янус — бог начинаний. Он помогает в торговых делах, при объявлении войн и восшествии на престол. Бог перетекания одного состояния в другое, он создает переходы между дикой жизнью и жизнью в обществе, между миром и войной, между городом и сельской округой. Под его покровительством находятся все двери — частных жилищ, святилищ и храмов, а также городские ворота. Кроме того, Янус покровительствует всем путникам. Его почитали и италийские моряки, считавшие, что именно Янус научил людей строить корабли.
Согласно Овидию, Янус существовал до сотворения мира как изначальный хаос, ныне же он — основа, на которой держится мир. Жрец Януса звался царем священнодействий и ставился выше всех жрецов, так же как и сам Янус часто поминался в молениях раньше прочих римских богов.
По преданию, первый храм в честь двуликого божества воздвиг римский царь Нума Помпилий. В мирное время храм всегда был закрыт. Римляне верили, будто в постоянно замкнутом пространстве концентрировалась гигантская сила, которая вырывалась наружу в дни войны, едва двери храма отворялись, и сокрушала врагов Рима. Когда Рим начинал войну, царь или консул отпирал ключом двойные дубовые двери святилища, и через арку перед ликами Януса маршировали воины.
Существовало также поверье, будто Янус царствовал на земле еще до Сатурна. То время было золотым веком: люди были добры друг к другу, богатство приумножалось, страна жила в мире. Он ввел денежное обращение, даровал законы, научил людей исчислять время, возделывать землю и заниматься ремеслами. После смерти Януса обожествили, и он стал защитником Рима.
Квирин. Бог Квиринальского холма в Риме, судя по всему, имеет сабинское происхождение. Изначально это бог-воитель, подобный воинственному греческому Аресу или римскому Марсу. Позднее Квирина стали соотносить с Ромулом, основателем города и первым римским царем. Прокулу являлся основатель Рима, который сказал, что хочет, чтобы ему поклонялись под именем Квирина (Цицерон. «О законах», I. 1. 3; Вергилий. «Энеида», I. 292). Квирин покровительствует Риму, римлян называют квиритами. Он способствует материальному благополучию общины, заботится о том, чтобы еды всегда было в достатке, и бережет мир. Древнейшим культом Рима считается поклонение триаде богов — Юпитеру, Марсу и Квирину. Как и двум другим великим богам, Юпитеру и Марсу, ему прислуживает фламин, верховный жрец. Имя Квирина упоминается в торжественных молитвах о городе, его служители именуются salii collini — «плясуны с холма».
Один из самых почитаемых божеств Италии, Сатурн научил людей возделывать землю, растить виноград и разбивать сады. Он считался доисторическим царем, правителем золотого века, когда народ жил в изобилии, не знал рабства и социальной розни.
О древнеримском Сатурне мы знаем немного. Пришел ли его культ из греческих колоний, от этрусков или сабинов? Неясно. Точно известно, что он прижился в Риме в эпоху республики, и храм Сатурна был построен недалеко от Форума. Этот бог подобен греческому Крону, который тоже сверг своего отца Урана и оскопил его. Этим аналогия не исчерпывается: так же, как Зевс сверг Крона, Юпитер сверг Сатурна. После этого, согласно одному преданию, Сатурн прибыл по морю в Лаций. Согласно другому, приплыл по Тибру в Рим, где его радушно принял Янус, и поселился на другом берегу реки у Капитолийского холма, который прежде назывался холмом Сатурна. Именно он научил древних жителей Лация растить виноград и возделывать землю, дал им первые законы.
Сатурналии, праздник в честь Сатурна, отмечались в конце декабря, когда крестьяне заканчивали сбор урожая и готовились к отдыху. Перед храмом Сатурна на Форуме горожане приносили жертвы, затем начиналось общественное пиршество. В домах в этот день закалывали свинью, друзья и родственники обменивались подарками. На улицы с криками «Счастливых Сатурналий!» высыпала радостная толпа.
Праздник стирал социальные границы: рабы освобождались от своих привычных дел, им разрешалось носить пилей (символ освобождения), они могли есть за общим столом в одежде своих господ. Можно было встретить даже свободных римлян, прислуживающих своим рабам. В Сатурналии никому не возбранялось пить вино без меры.
Крон. У древних греков аналогом Сатурна был титан Крон, сын Урана и Геи. По наущению матери он оскопил отца и отобрал у него власть. Затем женился на своей сестре Рее, от этого брака родились Гестия, Деметра, Гера, Аид, Посейдон и Зевс. Зная, что он будет свергнут одним из своих детей, Крон проглатывал их сразу после рождения. Лишь Зевсу удалось спастись. Он вырос и опоил отца волшебным зельем, тогда Крон изрыгнул всех своих детей. После этого началась война богов и титанов, длившаяся 10 лет. Боги заточили титанов в Тартар.
Лары — защитники жилищ и покровители семьи. Семейным ларам молились роженицы, к ним обращались перед свадьбой, их призывали перед смертью.
Юпитер, влюбленный в нимфу Ютурну, изо всех сил пытался добиться ее расположения. Но она отказала ему и убежала. Тогда бог собрал всех нимф — они согласились помочь, но одна из них, Лара, сообщила обо всем Юноне. Юпитер в ярости вырвал ей язык и поручил Меркурию унести ее в подземное царство. По пути Меркурий совершил над ней насилие, и Лара разродилась двумя близнецами, божествами-ларами.
Лары — хранители семьи и общины. Они следят за тем, чтобы все члены римской фамилии соблюдали предписанные им нормы поведения. Так, они карали господ, чересчур жестоко обращающихся со своими рабами.
Римляне верили в несколько видов лар — общественных и частных, компитальных, ларов дома и семьи, в ларов моря, государства, земли, путников и пр.
Ларов часто изображали держащими в руках рог изобилия, ритон или патеру — плоское жертвенное блюдо без ручек.
Эти лары покровительствовали добрососедским отношениям и защищали общины от врагов. На перекрестках им устанавливали святилища, ритуалы совершали главы семей с близлежащих вилл.
Эти лары защищали членов римской фамилии, они хранили их здоровье и счастье, даровали удачу. В каждом доме жили свои лары. Алтарь для них строился внутри дома и представлял собой эдикулу — домик, у которого крыша и фронтон поддерживаются колоннами. Там воскуряли благовония. Римляне молились ларам утром, а после трапезы оставляли им кусочек каждого кушанья. У Плавта глава семьи делал подношение ларам со словами: «Пусть это жилище станет для нас источником благ, счастья, благодати и удачи».
Прежде римляне хоронили предков под полом дома и почитали их души как благих защитников. Когда же начали обустраивать кладбища вдоль дорог, души умерших стали ларами, защищающими путников.
Маны. Это духи умерших предков, почитаемые как божества и защитники рода. Для древних римлян жизнь после смерти означала среди прочего то, что мертвые покарают тех, кто творит несправедливость, и защитят своих потомков. Поэтому живые чтили ушедших предков и поклонялись им. Забота о могилах — задача живых. Обычно манам подносили цветы — живые или вырезанные на стелах. Цветы, выгравированные на могилах, были призваны защитить от восставших духов. Еще манам приносили еду: молоко, мед, вино, яйца.
Священный огонь в храме Весты горел до 391 г. н. э., пока император Феодосий не запретил этот языческий ритуал.
Веста — римская богиня домашнего очага. Ей был посвящен праздник Весталии, отмечавшийся ежегодно с 7 по 15 июня.
Веста изображалась в одеждах матроны, с накинутым на голову покрывалом, держащей в руках светильник (факел, чашу, скипетр или палладий). Веста почиталась как символ Рима и его защитница, сердце всего римского общества.
У греков тоже была богиня домашнего очага — Гестия, сестра Зевса (само это слово по-гречески значит «домашний очаг»). За обольстительной богиней пытались ухаживать Посейдон и Аполлон, но она отвергла обоих, решив остаться девой навечно. Она хранила семейный мир и спокойствие, а также покровительствовала городскому очагу в пританеях. Обязательной частью поклонения ей было поддержание огня. Считается, что в Рим культ Гестии привез Эней.
Нума Помпилий, второй царь Древнего Рима, построил Весте храм в роще на склоне Палатинского холма, напротив Форума. В отличие от других он был круглым. Там, на специальном жертвеннике, поддерживался священный огонь, который считался залогом процветания Рима, символом надежности и устойчивости государства. Погасший огонь считался знамением несчастий. Но ежегодно 1 марта его гасили и зажигали вновь, направляя солнечные лучи с помощью отполированной поверхности или высекая искру от трения деревянных палочек. Делать это дозволялось лишь весталкам.
Жрицы Весты назывались весталками. Сначала их было две, потом четыре, затем шесть. Выбирал жриц Великий понтифик из числа девочек 6-10 лет. Они должны быть физически крепки и происходить из знатных римских семейств. Одной из весталок, по преданию, была дочь царя Альба-Лонги Рея Сильвия. Ее красотой пленился бог войны Марс и вступил с ней в связь, в результате на свет появились близнецы Ромул и Рем.
На голове весталки носили повязку из белых лент. Их одежда состояла из подвенечной тоги и пурпурного плаща. Одно плечо весталки прикрывали, другое оставляли полуобнаженным. Жили они в доме весталок и пользовались огромным почетом. На 30 лет служения богине весталки давали обет целомудрия, после этого они возвращались в общество и могли выйти замуж. Если весталка нарушала обет безбрачия, ее живую зарывали в землю.
Пенаты. Это боги-хранители и покровители домашнего очага (позднее всего римского народа). В каждом доме, верили римляне, живут собственные пенаты. В римской семье поклонялись, как правило, двум пенатам, их изображения ставили в шкафчик возле очага, у которого собирались все члены семьи. В начале трапезы глава семьи произносил: «Да будут боги благосклонны», — и кидал кусочек пищи в огонь.
Культ пенатов связан с культом Весты и семейных ларов. Кроме того, существовал культ общеримских пенатов, которых, по преданию, привез из Трои Эней. Их статуи хранились в храме Весты.
Мало в мире таких стран, для которых река имела бы такое же значение, какое Нил имеет для Египта. Каждый год страшные паводки затапливают большую часть территории страны, вытянутой вдоль реки. Вода выходит из берегов, опрокидывает постройки, опустошает землю, превращая ее в огромное болото. Потом она отступает, и земля возрождается. Разливы приносят с собой плодородный ил, а с ним — обильный урожай и богатство. Цикл смерти и воскрешения египтяне находили и в движении солнца. Для них источник света умирал каждый вечер на западе и каждое утро рождался вновь на востоке.
Столицы всех 42 номов имели собственных богов. В крупных религиозных центрах — Гелиополе, Мемфисе, Фивах — акт творения приписывался местному верховному божеству. Атум (Атум-Ра), Птах и Амон (Амон-Ра) — каждый в своем номе провозглашался творцом богов и мира, но совершал он этот акт по-своему.
Мир, по представлениям египтян, не возник из ничего.
В начале времен уже существовал первозданный океан, называемый Нун. Пожалуй, Нун — единственная общая черта египетских космогоний. Нун — это колыбель, в которой появился бог-творец.
Судя по всему, самой древней следует признать гелиопольскую космогонию. Согласно ей, из Нуна вышел бог Атум (Самовозникающий). Его появление не имеет ничего общего с рождением из ничего. Это скорее трансформация, приобретение иной, более активной, формы бытия. Проглотив собственное семя, Атум родил, выплюнув изо рта, богов-близнецов Шу (Воздух) и Тефнут (Влагу), от которых произошли Геб (Земля) и Нут (Небо). Вторая божественная пара дала жизнь Осирису, Исиде, Сету, Нефтиде, а также Хору Старшему (Хору Бехдетскому).
В Гермополе полагали, что изначально существовало четыре пары божеств. Нун и Наунет являли собой мужскую и женскую сущности первозданного океана, Ху и Хаухет олицетворяли бесконечность/пространство, Кук и Каукет — мрак и тьму. Четвертая божественная пара — Амон и Амаунет — представляла собой мужскую и женскую ипостаси воздуха/пустоты и невидимых сил. Видимо, они заменили пару Ниау и Ниаут (Пустота) после возвышения Фив. Эта существовавшая вне времени огдоада (восьмерка богов) стала движущей силой зарождающейся Вселенной: именно она создала яйцо, из которого на предвечном холме родился бог солнца (там же позднее возник Гермополь).
Жители Мемфиса считали творцом бога Птаха. Он создал мир из ничего по своему собственному желанию. Все во Вселенной было задумано его мыслью и реализовано его словом. Он творил мир через мысли своего сердца и давал жизнь посредством магии произносимых им слов. Мемфисские жрецы попытались примирить местный миф с гелиопольским, представив тамошнюю эннеаду (девятку богов) во главе с Атумом устами Птаха, с помощью которых он создал этот мир и все в нем.
В Фивах все творение Вселенной и богов было сведено к деятельности Амона, который вообще отсутствовал в гелиопольской космогонии, а в гермопольской считался третьестепенным божеством. Фивы обрели столичный статус в эпоху Среднего царства (XXI–XVIII вв. до н. э.) и вернули его во времена Нового царства (XVI–XI вв. до н. э.). Местное божество воздуха и ветра Амон превратился в верховного бога, а в период Нового царства его культ слился с культом солнечного бога Ра — так появился новый бог Амон-Ра (прежде их культы существовали параллельно). Амон-Ра почитался как творец мира, отец всех богов, поднявший небо и утвердивший землю, из его слез возникли люди, и его словом были сотворены боги.
У каждого религиозного центра имелось свое священное место, где свершился акт творения: в Гелиополе был изначальный холм Бен-Бен, Гермополь гордился своими Огненным островом (первохолмом) и остатками яичной скорлупы, из которой вышел бог солнца. Эсна, Омбос (Ком-Омбо), Элефантина также обладали своими священными холмами. В дендерском храме имелась святая святых — Сет Урет (Великое место), где располагался предвечный холм. Птаха называли Татенен, что значит «поднимающаяся земля» (первоначально это был хтонический демиург, позднее отождествленный с Птахом).
Были и другие, не столь распространенные представления о возникновении мира. По одному из них солнце родилось из цветка лотоса, по другому (гермопольскому, но более архаичному) — из яйца, которое снес на предвечном холме Великий Гоготун — белый гусь, первым нарушивший вековую тишину Вселенной. В городе Саис на западе нильской дельты верили, будто мир выткала на ткацком станке богиня Нэйт, мать солнечного Ра и змея Апопа. Каждый день она садилась за свой станок и обновляла Вселенную. Именно она принесла первую землю из глубин Нуна. По преданию из Элефантины, бог-творец Хнум вылепил весь мир на гончарном круге, с его же помощью он создал из глины людей и животных.
Античные философы и средневековые схоласты различали душу и тело, но это западное деление довольно далеко от представлений древних египтян.
Ба — жизненная сила человека — изображалась соколом с головой человека. Когда Ба покидает тело, вылетая через рот, человек умирает. Когда Ба возвращается к мумии — она оживает, поэтому так важно было уберечь тело покойного от тлена.
Ка — двойник человека, его дух — изображался в виде двух рук, согнутых в локтях под прямым углом и протянутых к небу. Ка есть не только у людей — им обладает любой предмет или живое существо во Вселенной. Но только у богов и фараонов может быть по нескольку Ка (например, у Ра их четырнадцать).
«Перейти к Ка» значит «умереть». С момента смерти Ка готовил душу в путь в подземное царство и находился рядом с телом, пока душа пребывала в Дуате (странствовала по загробному миру, проходила через суд Осириса, где могла удостоиться вечного блаженства или быть тут же съеденной чудовищем Амат). В гробнице сооружался особый «дом Ка», за нуждами двойника следил жрец — он приносил еду питье и дары. Ка поедал не сами яства, а их Ка.
Бог воплощался в статуе, где находился его Ка, жилищем божества считался храм. Изображение бога находилось в святая святых храма — отдаленном помещении, куда простым смертным путь был заказан. Культы отправляли жрецы: это были сложные ритуалы ухода за статуей, ее кормления и пр., не доступные взору большинства египтян. Открытые богослужения совершались по большим праздникам: жрецы выносили статую божества в ладье и торжественно проносили на своих плечах по городу За процессией следовали толпы мужчин и женщин, танцевавших, певших и игравших на музыкальных инструментах. В дни важнейших празднеств бог отправлялся в гости к жене или сыну, чьи храмы могли находиться в других городах.
Огдоада значит «восьмерка» (поэтому Гермополь называют Хемену — Город Восьми). Речь идет о восьми изначальных богах-творцах — созидательных силах первозданного хаоса. Огдоаду составляют пары мужских и женских божеств: Нун и Наунет — это первобытный океан, Ху и Хаухет — бескрайнее пространство, Кук и Каукет — силы тьмы и мрака, Амой и Амаунет — воздушное пространство и ветер, пустота и невидимые силы. Боги изображались в облике лягушек либо мужчин с лягушачьими головами, богини представали в обличье змей либо женщинами со змеиными головами. Боги огдоады плавали в первозданном океане, из земли и воды они создали яйцо и возложили его на изначальный холм — Огненный остров, где вылупился бог солнца Хепри (молодой Ра) и осветил мир, пребывавший до того во мраке. Фрагменты скорлупы были сокрыты в главном городском храме. По другой версии, солнце родилось из цветка лотоса, выросшего на предвечном холме. От радости младенец Ра заплакал, и из его слез, упавших на холм, возникли люди. Солнечный бог создал Шу и Тефнут — первую божественную пару, от которой произошли все остальные боги.
После сотворения мира первичные боги оставили мир, передав власть молодым богам, и сошли под землю — они отдыхают под холмом в Мединет-Абу или под холмом в Эсне, где рядом с ними покоятся Семь слов творения.
В некоторых вариантах мифа они мертвы и похоронены.
Гелиополь никогда не был политически значимым городом, но всегда оставался важнейшим культовым центром. Цикл космогонических мифов здесь оформился в период V династии. Девять богов — эннеада — стояли у истоков Вселенной и миропорядка. Вначале был один лишь Нун — первозданный океан, холодная водная гладь, из которой однажды вышел бог Атум (впоследствии отождествленный с Ра) и начал творить. Он поднял из вод первородный холм Бен-Бен и встал на него. Затем демиург оплодотворил сам себя и породил Шу (Воздух) и Тефнут (Влагу), но дети Атума потерялись в глубинах Нуна. Отчаявшийся отец вырвал свой глаз и отправил его на их поиски. Око разыскало Шу и Тефнут и привело их обратно, от радости Атум заплакал, и из этих слез появились люди. Люди — это слезы солнца, что подтверждалось игрой слов (люди и слезы звучали одинаково — «ремет»).
От союза Шу и Тефнут родились Геб (Земля) и Нут (Небо), они полюбили друг друга еще в утробе и появились на свет, крепко обнявшись. Лишь их отцу богу Шу удалось пробраться между Гебом и Нут и разделить их (по приказу Атума). С тех пор между небом и землей лежит воздушное пространство.
Геб и Нут произвели на свет Осириса, Исиду, ставшую ему женой, Сета и Нефтиду, а также Хора Бехдетского (Хора Старшего). Так, благодаря солнечному акту творения были созданы и упорядочены все основные элементы во Вселенной.
Геб и Нут продолжают творение. Они дети Шу и Тефнут и родители Исиды, Осириса, Нефтиды и Сета.
Геб (Земля) и Нут (Небо) — брат и сестра. Они полюбили друг друга еще во чреве матери и появились на свет как единое целое. Однажды Геб и Нут крепко повздорили, и бог Солнца Атум (Ра), недовольный их ссорой, послал своего сына Шу разъединить их. С тех пор бог воздуха каждое утро отправлял Нут в небесные дали и поддерживал ее весь день, а ночью опускал на землю. И тогда Нут соединялась с Гебом. Обманутый Атум (Ра) в ярости запретил ей разрешаться от бремени во все 360 дней солнечного года. Нут обратилась за помощью к мудрому богу Тоту Владыка времени отправился к Луне и выиграл у нее в кости пять суток, в которые Нут произвела на свет Осириса, Хора Бехдетского, Сета, Исиду и Нефтиду.
Геба представляют мужчиной, распростертым под небесным сводом. На многих изображениях он упирается в него руками и коленями, его член часто эрегирован в ожидании Нут. Его кожа черная или зеленая либо с пятнами этих цветов (что символизирует плодородные почвы, удобренные нильским илом, посевы и иную растительность).
Только древним египтянам земля представлялась мужчиной, у других народов она была женщиной. Дело в том, что в Египте (кроме нильской дельты) практически не знали дождей — мужского оплодотворяющего начала. Вода поступала только снизу — во время разливов Нила: Геб извергал влагу и, соединяясь с небом, отдавал Нут свое семя.
Геб — божество двойственное. С одной стороны, он олицетворяет плодородные земли, с другой, бесплодные пустыни, где расположены некрополи. Он — саркофаг, а Нут — его крышка, или он — пол в гробнице, она — потолок. Древние египтяне верили, что покойный находился внутри еще не разделенных богов.
Геб силой лишил своего отца, ослепшего в битве со змеем Апопом, престола и пригрозил расправиться с ним, если тот вернется. Остальные боги смирились с захватом власти. Обходя свои владения, он знал от людей о доблести Шу и оке Уаджет, способном разить врагов своими лучами. Терзаемый завистью, Геб отправился на поиски магического глаза. Он нашел его и хотел схватить, как вдруг око превратилось в кобру и опалило бога. Никакие заклинания ему не помогали, пока Ра не исцелил его своим сиянием. Излечившись, Геб вернулся на трон и мудро правил по законам Маат 18 столетий. Он строил храмы, орошал земли и засевал их зерном. Именно от него Осирис и затем Хор получили в наследство страну.
Выгибаясь в дугу, Нут опирается о землю ладонями и стопами. Также ее изображают стоящей (реже сидящей), нагой и усеянной звездами, либо в облегающем платье со звездным рисунком, либо в образе небесной коровы.
Нут — мать звезд и солнца, которое она проглатывает по вечерам. Каждое утро она рождает солнечный диск. Хепри, бог восходящего солнца, катит светило перед собой и, достигнув зенита, передает его Ра. Тот берет солнце и везет его в своей ладье по животу Нут (небесной реке). Под конец дня они достигают рта Нут, и богиня неба поглощает солнце, чтобы утром снова дать ему жизнь.
Исида почиталась как идеальная жена и мать, защитница детей, покровительница природы и магии (особенно защитной и целительной).
Исида — дочь Геба и Нут, верная супруга Осириса и заботливая мать Хора. Она учит женщин вести хозяйство, молоть зерно и прясть, собирать лекарственные растения, использовать заклинания и магию. Вместе с супругом она правит Египтом и руководит страной, когда тот уходит покорять новые земли.
Свои силы она получила хитростью.
Исида создала змею, которую положила на пути Ра. Бог был укушен, яд жег его тело, словно пламя, и никто не знал противоядия. Исида согласилась помочь измученному Ра с условием, что тот откроет ей свое тайное имя. Ра колебался и даже пытался обмануть Исиду, но яд проникал все глубже и глубже, и бог вынужден был поведать Исиде все, что она хотела. Так она обрела великое могущество и стала волшебницей.
Возлюбленную Зевса Ио преследовала его обманутая супруга Гера. Обратившись в корову, Ио добралась до Египта, где в дельте Нила родила сына Зевса Епафа, который стал царем Египта и основателем Мемфиса. Египтяне отождествляли Ио с Исидой, а ее сына Епафа — со священным быком Аписом.
В легендах об Осирисе Исида — его преданная супруга, она находит тело мужа в Библе и возвращает в Египет. Когда Сет разрубает его на множество кусков, ей удается разыскать их, соединить, вдохнуть жизнь в Осириса и забеременеть от него Хором. Она рожает сына в дельте Нила, прячет его от гнева Сета, защищает и растит. Она же находит маленького Анубиса (сына Хора и Нефтиды), оставленного матерью, усыновляет его и воспитывает как родного.
Благодаря отождествлению с богиней Хатхор, Исида из жены Хора превратилась в его мать, а ее супругом был провозглашен Осирис. Она переняла некоторые атрибуты Хатхор — головной убор в виде коровьих рогов с солнечным диском между ними и музыкальный инструмент систр. Ее магическим талисманом считался узел Тат, или узел Исиды, во многом напоминающий анх — символ вечной жизни.
Культ Исиды распространился по всему грекоримскому миру. Популярный образ богини, держащей на руках или на коленях маленького Хора, был перенят христианами, изображавшими младенца Иисуса на руках у Богородицы.
Трансформации. До своего слияния с Хатхор Исида считалась женой Хора и матерью четырех его детей, оберегающих канопы с забальзамированными внутренностями умершего (легкими, печенью, кишечником и желудком). Возможно, поэтому в эпоху Древнего царства ее представляли женой или помощницей умершего фараона. Превратившись в супругу Осириса, она стала покровительницей Амсета — сына Хора, защищающего печень усопшего. На протяжении всей египетской истории Исида почиталась как олицетворение царского престола (в ее имени используется иероглиф «трон»). Позднее в этой ипостаси она стала восприниматься как мать фараона (нередко ее изображали кормящей грудью будущего правителя, ведь ее молоко было целебным).
Нефтида пытается исправить последствия злодеяний своего мужа Сета.
В конфликте Сета и Осириса Нефтида принимает сторону последнего, пойдя против мужа. Когда первенца Геба и Нут расчленяют и разбрасывают его останки по всему Египту, она помогает Исиде найти все фрагменты тела и собрать их воедино, провести обряд мумификации и оплакать покойного. Она же помогает сестре нянчить сына, ее нередко именуют кормилицей Хора.
Согласно одному мифу, приняв облик сестры, она соблазнила Осириса и родила от него Анубиса, бога мумификации. Нефтида и Исида — защитницы усопших. Статую одной помещают в изголовье умершего, а изображение другой ставят у его ног. Демоны загробного мира дрожат перед сестрами, без их заклинаний душе покойного не пройти по Дуату и не предстать перед Осирисом. Под защитой Нефтиды находится Хапи, охраняющий трон владыки мертвых, а также оберегающий забальзамированные легкие покойного (которые перекладывали в специальный сосуд — каноп — с крышкой в виде головы Хапи).
Кроме того, Нефтида сопровождает солнечного бога Ра, когда он на закате спускается под землю, а Исида выводит его из подземного царства перед рассветом.
Амулеты с изображением Нефтиды-целительницы были очень популярны среди египтян. Женщины почитали ее как помощницу при родах. Кормилица Хора, она позднее стала почитаться как защитница царствующего фараона, причем довольно свирепая и опасная, способная испепелить врагов царя огненным дыханием.
В мифе об убийстве и воскресении Осириса Нефтида идет против мужа, совершающего одно злодеяние за другим. Однако она является соратницей Сета-победителя змея Апопа, извечного врага Ра. Позднее, уже при римлянах, Сет и Нефтида почитались как соправители.
Осирис изведал предательство и смерть, но его вернула к жизни супруга-волшебница Исида. Эта история изложена Плутархом в I в. н. э. («Об Исиде и Осирисе»).
Осирис — первенец Нут и Геба, брат Исиды, Сета и Нефтиды. Он владыка Египта, унаследовавший власть от отца. Убитый своим братом Сетом, Осирис стал богом подземного мира и судьей над умершими.
Осирис принес богатство и изобилие в Египет: он повелевал водами, насылал ветер, его заботами земля плодоносила, а животные обильно размножались. Как верховный бог он следил за почитанием богов и соблюдением ритуалов. Как бог-правитель Осирис устанавливал законы. Он научил египтян строить каналы, орошать поля, засевать их и снимать урожай. Обустроив Египет, его владыка отправился к соседним народам, чтобы научить их земледелию и ремеслам. Повсюду на земле самые разные народы стали почитать Осириса за дарованные им блага. Сет завидовал брату и вознамерился уничтожить его. Он собрал вокруг себя 72 демона и позвал даже царицу Эфиопии, чтобы совершить чудовищное злодеяние.
Коварный Сет снял мерки с брата и изготовил богато украшенный деревянный ящик — настоящее произведение искусства, призванное радовать глаз. Потом заговорщики устроили роскошный пир, где гости восхищались шедевром и хвалили его создателя. Сет руководил праздником, он предложил всем присутствующим сыграть в игру, обещая отдать ящик тому, кому он придется впору. Гости согласились, но ящик никому не подошел. Настала очередь Осириса, гости замерли: ящик создан точно под него, он идеально поместился внутри. В этот момент заговорщики захлопнули крышку, запечатали ящик, и он превратился в гроб, который вынесли и отправили плыть вниз по реке, к самому морю.
Потеряв мужа, Исида остригла волосы, облачилась в траур и отправилась разыскивать тело супруга. Она обошла много земель, прежде чем отыскала ящик в Библе — финикийском порту, куда его принесло течением. Пройдя через множество испытаний, Исида забрала саркофаг и вернулась в Египет, где спрятала его в дельте Нила в зарослях папируса, чтобы затем похоронить его по всем правилам. Отправившись на охоту, Сет обнаружил тайник с телом брата. В ярости он разрубил его на 14 частей (согласно другим мифам, 16 или 42 — по одному для каждого нома) и разбросал их по всему Египту.
Узнав о новой беде, Исида с помощью Нефтиды, сбежавшей от Сета, собрала почти все фрагменты. Она соединила их и, чтобы предотвратить разложение, смазала маслами, умастила благовониями и забальзамировала. Первую в истории мумификацию ей помогли провести Анубис, Тот и Нефтида. Последнюю часть — член Осириса — Исида так и не смогла найти, поскольку его съели рыбы. Взамен она вылепила фаллос из глины и приставила к собранному телу. Взмахнув ястребиными крыльями, волшебница Исида вдохнула в супруга жизнь и чудесным образом зачала от него сына. Младенца Хора она родила в болотах нильской дельты и втайне ото всех растила, чтобы он одолел Сета и воссел на трон своего отца.
Хотя бог и воскрес, после всего пережитого он «утомился сердцем» и сошел в Дуат (загробный мир), где царствует и судит мертвых (он главный из 42 богов-судий). Именно в зале двух истин, где восседает Осирис, решается судьба покойного. Если его сердце (вместилище души) оказывается легче пера Маат, умершего ждет вечное блаженство на полях Иалу. Грешников пожирает чудовище Амат — лев с головой крокодила.
Этот миф имел огромное значение для египтян: всякий покойный уподоблялся Осирису, воскрешение которого обещало продолжение жизни в загробном мире (если его тело надлежащим образом было сохранено от разложения).
Остров Филэ. Культ Осириса и Исиды просуществовал в Египте до VI в. н. э. По указу императора Феодосия I 391 г., все языческие храмы были уничтожены, кроме одного, находящегося на острове Филэ у первого нильского порога. Это было священное место (по одной из легенд, именно тут похоронили Осириса). Исиде и Осирису здесь поклонялись до времен императора Юстиниана, при котором святилище разрушили, а на его месте построили храм и посвятили его Богородице.
На голове у Осириса атеф — корона с двумя страусиными перьями и бараньими рогами. Часто его изображают зеленым, поскольку этот цвет символизирует плодородие. Руки Осириса скрещены на груди, он держит царские символы — жезл фараона и плеть судьи. Исида и Нефтида стоят по обе стороны от него, они машут крыльями, чтобы передать ему дыхание жизни.
В Абидосе, где, по преданию, была похоронена мумия Осириса, весной, когда Нил выходил из берегов и затапливал окрестности, в течение пяти дней проходили особые празднества с церемониями в храме и публичными торжествами, во время которых разыгрывались смерть Осириса, его погребение, месть Хора и воскресение (с возвращением статуи Осириса в его храм). Жрецы храма Осириса в Дендере делали из теста фрагменты расчлененного тела и отсылали эти куски в города, где, по преданию, их нашла Исида. В Мендесе жрецы изготавливали 16 священных хлебов, клали их в форму, повторяющую тело бога, погребали, затем вынимали из могилы, переносили на ложе, рядом помещали статую Исиды и увлажняли водой, что способствовало плодородию египетской земли.
Сет — олицетворение жестокости, обмана, бед и преступлений. Он повелитель песчаных бурь, бог хаоса и беспорядка.
Сет — владыка красной земли (пустыни) — странное существо с раздвоенным хвостом, тощим телом, заостренной мордой, длинными ушами, красной гривой и красными глазами. Он мог принимать облик крокодила, гиппопотама, змея или черной свиньи. В поздние времена его изображали ослом либо мужчиной с головой осла.
Сет — братоубийца и узурпатор. Он губит и уродует Осириса, борется с его сыном Хором. В битве Хор оскопляет Сета, а Сет выкалывает ему левый глаз. Эти сюжеты были едва ли не самыми популярными у египтян, связывавших с их борьбой многие явления природы: так, фазы Луны объясняли повреждением и восстановлением ока Хора.
Поначалу же Сет воспринимался как бог-воитель и помощник Ра. Он стоит на носу солнечной ладьи и пронзает копьем змея Апопа, жаждущего запереть Ра в глубинах преисподней. В Раннединастический период и в начале Древнего царства красноглазого бога почитали как покровителя царской власти (в паре с Хором), его имя входило в титулатуру фараонов II династии. Однако с распространением культа Осириса Сет превратился в его антагониста и стал ассоциироваться с войной, засухой и прочими бедствиями. Несмотря на все совершенные преступления и проигранную тяжбу, он остался повелителем Верхнего Египта, владыкой пустыни и божеством приграничных районов.
Долгое время в египетской мифологии сохранялись противоречащие друг другу представления о Сете. Со II Переходного периода, когда Египет взяли под контроль гиксосы, захватившие дельту, Сет был отождествлен с их верховным богом Ваалом и стал почитаться как могучий, но чужой бог. Оттого его демонизировали в III Переходный период (время иноземных завоевателей) и окончательно при Птолемеях — он стал источником мирового зла и богом-разрушителем. С VIII в. до н. э. Сет упоминался только как враждебное божество, его уподобили Апопу. Третий предновогодний день, когда Нут родила Сета, считался неблагоприятным: дела не вели, сделки не заключали, фараоны не занимались государственными делами и никого не принимали.
Хору пришлось сражаться с собственным дядей за наследство Осириса. Одержав победу он стал властелином объединенного Египта.
Хор — один из старейших и самых значимых египетских божеств, культ которого известен с додинастического периода. Он — бог неба и света, войны и охоты, сокол с распростертыми крыльями, чей правый глаз — солнце, а левый — луна. Полет бога-сокола связывался со сменой сезонов и времени суток.
Вначале он считался братом Исиды, Осириса, Сета и Нефтиды, женат он был на Хатхор. Среди множества его ипостасей выделяют главные: Хароерис (Хор Старший), Хармахис (Хор на горизонте), Хорахти (Хор обоих горизонтов). Хор Старший — бог света и муж Хатхор — стал первым общеегипетским божеством. К концу Древнего царства Хармахис и Хорахти стали ипостасями Ра. Примерно тогда же начали развиваться образы Хора как сына Осириса и сына Ра.
В Раннединастическую эпоху Хор стал покровителем фараонов. Царствующий правитель считался воплощением Хора, усопший — Осириса. Во времена V династии, с распространением культа солнечного Ра как верховного бога, Хор превратился в сына Ра, некогда правившего Египтом. Так фараоны стали не только воплощением Хора, но и сыновьями солнечного Ра.
Позднее Хор превратился в сына Исиды и Осириса и был включен в цикл легенд об Осирисе. Миф рассказывал об убийстве его отца, чудесном зачатии, рождении и детстве, проведенном в болотах дельты, о долгой борьбе с коварным тираном Сетом. В жестокой битве Хор потерял глаз (луну), который ему позже вернул Тот, и в конце концов оскопил своего дядю (из-за чего пустыня бесплодна). Устав от их противоборства, боги привели противников на суд. Тяжба длилась 80 лет. Боги признали Хора сыном и наследником умершего Осириса. Выйдя победителем в этой борьбе, бог-сокол воскресил отца, дав ему проглотить око Уаджет. Однако тот остался править загробным царством, Египет перешел под власть Хора, а Сету достались пустыни и приграничные территории.
С давних пор для египтян око Уаджет было символом заступничества Хора и Ра. Погребальные амулеты делали в форме ока, чтобы отгонять злых духов и демонов.
Маат — дочь солнечного бога Ра и жена Тота. Она — живое воплощение истины, справедливости и нравственного закона.
Маат представляют в образе молодой женщины со скипетром (символом власти) в одной руке и анхом (символом вечной жизни) в другой. Иногда ее изображают крылатой либо с пером страуса на голове.
Дочь Ра, она участвовала в творении Вселенной и постоянно поддерживает ее в равновесии, не давая хаосу уничтожить выстроенный порядок. Она отвечает за движение небесных светил, смену времен года, ночи и дня и пр.
Маат — воплощение порядка, морали и этических норм — регулирует действия богов, фараонов и смертных людей, утверждает социальные нормы и заверяет решения власти. Она везде, где совершается то, что предначертано. Начиная с III династии имя Маат входит в титулатуру фараонов, а его верховный везир был одновременно и верховным жрецом богини. Египетских царей часто изображали с символами Маат, чтобы подчеркнуть их роль как защитников этого мира и его основ.
Маат — воплощение справедливости и правды, она определяет порядок ритуалов, обрядов и религиозных церемоний, а также нормы, по которым живут в обществе. Судьи носят ее изображение на груди.
Без Маат не может свершиться последний суд. После смерти человек предстает перед 42 богами во главе с Осирисом. Перед каждым из них он заявляет о своей чистоте и добродетельности, перечисляя злодеяния, которых не делал: «Я не убивал, не богохульствовал, не нарушал запретов» и т. д. После этого сердце умершего кладут на одну чашу весов, а на другую — страусиное перо Маат. Весы держит Анубис, а Тот, супруг Маат, оглашает вердикт. Если перевешивает сердце, чудище Амат пожирает грешника. Если оно остается легче страусиного пера, значит, покойный жил достойно и заслужил вечное блаженство на полях Налу.
Храмы Маат. Несмотря на огромное значение богини Маат и большое количество ее изображений, сохранившихся почти во всех египетских святилищах, самое раннее свидетельство о посвященном ей храме относится к Новому царству — Аменхотеп III (1403–1365 гг. до н. э.) поручил возвести ее святилище в Карнаке (Фивы), еще один ее храм воздвигли рядом в Дейр эль-Медине. Так фиванский некрополь стал центром культа Маат. Известно, что ее храм находился также и в Мемфисе. При Рамсесе IX (1132–1112 гг. до н. э.) в карнакском храме Маат проходили суды над расхитителями царских гробниц.
Тот, секретарь богов, записывает все, что происходит с богами и людьми. Он владеет искусством магии, покровительствует письменности и наукам, фиксирует приговор душе покойного на суде Осириса.
Тот — бог с головой ибиса (или павиана). Выдающийся счетовод и воплощение Луны, он исчисляет время и создает календарь на 365 дней, разделяет год на три сезона, рассчитывает движение небесных тел и отмеряет ход истории. В облике ибиса он переносит души усопших в Дуат, а на суде Осириса наблюдает за весами.
Он — бог письма, изобретатель иероглифов и покровитель писцов. Ему в дар приносят письменные приборы, лучшая библиотека страны находится в его городе Гермополе. Мудрый Тот установил законы для людей, дал им язык и письменность, придумал имена для них и названия для всех предметов и явлений в мире, обучил египтян земледелию, ремеслам и поклонению богам. В Мемфисе его называли «языком Птаха» — того, кто создал Вселенную, — и «сердцем Ра», созидающим духом. В Гелиополе Тот считался помощником Осириса и Исиды во время их земного царствования. Его женой считалась то Маат, то Сешат (покровительница письменности и геометрии), то Бастет или Хатхор. Сешат воспринималась также как сестра или дочь Тота.
Тот помогает Исиде воскресить Осириса и зачать от него Хора, исцеляет молодого Хора от укуса скорпиона и возвращает ему глаз, которого тот лишился из-за Сета. Тот знает все волшебные слова и магические заклинания. С их помощью можно было привораживать и наводить порчу, лечить и насылать хвори. К нему взывают больные, моля об излечении.
Как проводник душ в Дуат и покровитель магии Тот отождествлялся с Гермесом. Его главный город Хемену греки называли Гермополь, что значит «город Гермеса». В эллинистическое время стал популярен Гермес Трисмегист (Трижды Великий) — синкретическое божество, связанное с колдовством, алхимией и астрологией. По преданию, он был автором теософских трактатов, известных как «Герметический корпус». Немалая их часть была посвящена магическим практикам, например, оживлению статуй с помощью трав, драгоценных камней и благовоний.
Скромный бог воздуха и ветра, Амон стал верховным богом Фив и был объединен с Ра, гелиопольским богом Солнца.
Хотя культ Амона-Ра возник в начале Нового царства (с XVI в. до н. э.), бог с таким именем упоминался и в текстах Древнего царства (VI династия).
Амон, что значит «сокровенный», «невидимый», «незримый», был богом воздуха/пустоты в Фивах (аналог гелиопольского Шу). В период Древнего царства, пока город не имел большого значения, супругой Амона считалась Амаунет (Амонет) — его женская ипостась, богиня воздуха, ветра и невидимых сил.
Со Среднего царства (XXI–XVIII вв. до н. э.), после объединения Египта Ментухотепом I из фиванской XI династии, Амон превратился в главного бога столицы и ее покровителя. Теперь он мыслился как бог-творец, который создал себя сам, а затем богов и весь мир. В этом новом статусе его женой стала богиня неба Мут, которая родила ему сына Хонсу — лунное божество. Вместе они составили фиванскую триаду.
Ра — один из самых древних солярных божеств у египтян, родом из Гелиополя. Местный культ бога-творца, создавшего самого себя и все формы жизни через проговаривание своего тайного имени, начал расти со II династии, к IV династии фараоны уже считались сыновьями Ра. В период Среднего царства египтяне объединяли Ра и с Амоном, и с Осирисом.
Когда фиванский правитель Яхмос I (1552–1527 гг. до н. э.) изгнал гиксосов, объединил Египет и основал XVIII династию, Фивы стали главным городом единой страны, а Амон, слившись с Ра, — верховным божеством всех египтян и царем богов. Фиванский бог ветра Амон уподоблялся солнечному Ра, что породило новый синкретический образ — солнечного бога-творца. Это был сугубо политический шаг — соединить самых популярных богов Нижнего и Верхнего Египта — регионов, которые были разделены свыше 200 лет.
Фараоны новой династии связывали собственные военные и политические успехи с покровительством Амона-Ра и значительную долю трофеев отдавали на культовое строительство в Карнаке, фиванском храмовом комплексе (основные работы в храме Амона-Ра пришлись как раз на XVIII династию, хотя его возведение началось еще при Сенусерте I в XX в. до н. э.). Культ Амона-Ра безболезненно пережил еретика Эхнатона, порвавшего с фиванскими жрецами и установившего культ сияющего солнечного диска Атона, и был восстановлен, как все прочие культы, сразу после смерти фараона-отступника.
Священными животными Амона-Ра считались баран и белый гусь.
Верховным жрецам Амона-Ра принадлежало 2/3 храмовых земель в стране, 90 % барок и культовых лодок, а также другие ресурсы. С такой властью и влиянием они считались второй вслед за фараоном силой в стране. После распада единого египетского царства в 1075 г. до н. э. фиванская династия жрецов правила Верхним Египтом 75 лет (до 950 г. до н. э.). Военачальник и верховный жрец Амона Херихор был провозглашен правящим верховным жрецом в 1080 г. до н. э., на исходе правления последнего фараона XX династии Рамсеса XI. Прошло пять лет, царь погиб при невыясненных обстоятельствах, страна распалась, а фиванские жрецы (Дом Херихора) сохранили контроль над Верхним Египтом.
В это время в Танисе воцарилась XXI династия (1075-945 гг. до н. э.), но фактически под ее властью находился только Нижний Египет. Ее основатель Смендес I (1075–1048 гг. до н. э.) приходился сыном верховному жрецу Амона-Ра и одной из наложниц фиванского бога, а женат он был на дочери Рамсеса IX, фараона XX династии. Последний фараон танисской династии Псусеннес II (960–945 гг. до н. э.) одновременно выполнял обязанности верховного жреца Амона под именем Псусеннеса III.
В 945 г. до н. э. фараон Шешонк I смог сделать своего сына верховным жрецом Амона и, объединив таким образом Верхний и Нижний Египет, основал XXII (ливийскую) династию.
Культ Амона-Ра египтяне привнесли в подконтрольную Нубию и Судан. Оракул Амона прорицал в оазисе Сива посреди ливийской пустыни. В Греции Амона чтили под именем Зевса-Аммона, мужчины с бараньими рогами на голове.
Атон был известен как второстепенное солнечное божество, одна из ипостасей Ра, со времен Древнего царства. Первые упоминания о нем можно найти в «Повести о Синухете» времен XII династии (Среднее царство), автор которой полагал, что плоть умершего фараона возносится на небеса и сливается с солнечным диском Атоном.
Атону в образе человека с головой сокола (так изображали Ра-Хорахти) стали поклоняться еще при фараоне Аменхотепе III (1403–1365 гг. до н. э.), стремившемся ослабить могущественное фиванское жречество. При его сыне Аменхотепе IV (1365–1348 гг. до н. э.) конфликт столичных жрецов и царя достиг апогея: правитель дистанцировался от верховного фиванского бога, подчеркнув свою связь с солнечным Ра в противовес Амону прекратил строительство храмов Амона и начал возведение храма Атона в Карнаке — храмовом комплексе Фив.
Постепенно Атон вытеснил всех богов, став единственным божеством Египта. На шестом году правления правитель оставил враждебные Фивы, город Амона, запретил его культ по всей стране и перенес столицу в только что построенный Ахетатон (Горизонт Атона) на восточном берегу Нила (ныне Тель-Амарна). Фараон сменил имя на Эхнатон, что значит «угодный Атону», объявил себя его сыном и «единственным, познавшим истинного бога». Позднее под запрет попали культы всех прочих богов, все их храмы были закрыты.
Полное имя истинного бога звучало как «Ра-Хорахти, ликующий на небосклоне, в имени своем как Шу, который [есть] Атон». Этот культ позволил фараону утвердить новую концепцию божественности царя, когда вся жизнь Вселенной зависела от взаимоотношений отца-солнца и сына-правителя (фараон порожден солнечным диском и уходит в него же). Больше не было нужды в многочисленных жрецах, присвоивших себе монопольное право общаться с богами. Атон был творцом всего, создателем, дарителем жизни и благодетелем. Загробное существование больше не связывалось с Осирисом. Считалось, что душа (Ба) умершего проводит день среди живых, а ночью удаляется на покой.
Храмы Атона строились без крыш, чтобы видеть и почитать бога без всяких преград. В храмовых дворах, открытых солнцу, стояли длинные ряды жертвенников, где ему оставляли дары.
Антропоморфного облика у Атона не было — его всегда изображали в виде солнечного диска с длинными лучами, заканчивавшимися кистями рук. Их прикосновения несли живительный свет, тепло и добро.
Атонизм (солярный монотеизм) просуществовал всего 17 лет. После смерти Эхнатона Атон был забыт, все его храмы разрушены, Ахетатон заброшен, а при фараоне Хоремхебе сознательно уничтожен. Фивы сразу же вернули себе статус столицы, жрецы Амона вновь обрели власть.
Гимн Атону. «Светает, [когда] ты восходишь на небосклоне. Ты сияешь в виде солнечного диска днем. Ты гонишь мрак, [когда] ты даешь лучи. Обе Земли торжествуют. Просыпаются и встают на ноги, подымаются они [люди] из-за тебя. Омывают свои тела и берут одежду. Руки их славят твое воссияние, [и затем] они совершают работу свою. Весь скот вкушает свои травы. Деревья и травы зеленеют. Птицы вылетают из своих гнезд, и их крылья славят твое Ка. Все животные прыгают на ногах. Все то, что летает и порхает, оживает, [когда] ты восходишь для них».
После смерти Эхнатона были восстановлены все старые культы. 14 богов олицетворяют 14 дней, предшествующих полной луне. Для египтян убывающая луна связывалась с потерей Хором глаза (в битве с Сетом), а растущая — с его исцелением богом Тотом (справа от ока Хора).
Изначально Апис был богом плодородия и вестником Птаха, главного бога Мемфиса, а также олицетворением фараона. Древнегреческие же авторы связывали его почитание исключительно с Осирисом.
Живое воплощение мемфисского Птаха, Апис предстает в облике священного быка. Ему поклонялись на протяжении всей истории Древнего Египта.
Культ Аписа фиксируется на самом раннем этапе египетской истории. Первоначально он был богом плодородия, ответственным за богатый урожай зерновых и большие стада. Его воплощение в быке неслучайно: это животное ассоциировалось с плодородием, а также символизировало фараона, его храброе сердце, физическую мощь, мужскую силу и ярость воина. Связанный с плодородием, Апис также являлся символом сексуальной энергии. Диодор Сицилийский писал, что женщины, увидев его, имели обыкновение задирать юбки. В контексте загробной жизни Апис почитался как защитник умерших.
Древние египтяне верили, что священный бык Апис был рожден от коровы, оплодотворенной богом Птахом (бог сошел с небес в виде молнии или луча). Корова, породившая его, пользовалась почетом до конца своих дней, но не должна была больше приносить потомства.
Аписа выбирали по 29 критериям: черная шкура, белое треугольное пятно на лбу, белое пятно в форме полумесяца на правом боку, белое орлиное крыло на спине, пятно, схожее со скарабеем, под языком и сдвоенные волоски в хвосте. Священного быка приводили в храм Птаха в Мемфисе, там за ним ухаживали, кормили его и почитали как эманацию Птаха. Для него держали «гарем» коров. Апис был оракулом, его движения интерпретировались как пророчества. Одно его присутствие считалось благословением, его ритуальный бег даровал земле плодородие, своим дыханием он мог исцелить больного. Во время больших празднеств Аписа водили по улицам Мемфиса во главе торжественной процессии.
Когда животное умирало, его тело готовили к погребению в уабет — зале для бальзамирования. Жрецы облачались в траур, начинался пост (строгий на четыре дня и умеренный на следующие 70 дней). Мумифицированное тело доставляли в «шатер очищения», откуда погребальный кортеж, состоящий из жрецов бога Птаха, плакальщиц и толпы, отправлялся к Серапеуму, склепу Аписа. После погребения жрецы отправлялись на поиски нового священного быка.
В период Нового царства мумии Аписов погребали в некрополе в Саккаре, близ Мемфиса. Самое раннее захоронение относится к правлению Аменхотепа III (1403–1365 гг. до н. э.), рядом покоятся еще семь священных быков. Спустя полтора века Рамсес II (1290–1224 гг. до н. э.) велел возвести в Саккаре Серапеум — подземный комплекс погребальных храмов для захоронения Аписов. Расширил его фараон Псамметих I (664–610 гг. до н. э.), прорыв второй туннель, который служил местом захоронения священных быков до I в. до н. э. (конца династии Птолемеев). В Серапеуме насчитывается свыше 60 отдельных могил с погребальной утварью: роскошными саркофагами, амулетами и дорогими украшениями. В эллинистическое время серапеумами называли храмы Сераписа.
Помимо Аписа египтяне почитали солнечного быка Мневиса — живое воплощение солнечного бога Ра, и быка Бухиса (Бакиса), считавшегося душой Монту в Гермонте и связывавшегося с культом Осириса.
Серапис. При жизни Апис воспринимался как воплощение Птаха, после смерти он превращался в Осораписа (Осирис+Апис). Птолемей I Сотер учредил культ Сераписа как главного бога Александрии Египетской (превратив Осораписа в Сераписа). Видимо, поэтому греческие авторы связывали культ Аписа только с Осирисом, игнорируя Птаха. Серапис получил полностью антропоморфный облик (чуждый египетской традиции), уподобившись Аиду (Плутону) и Зевсу (Юпитеру). Со своей женой Исидой, сыном Хором и Анубисом, превратившимся в пса Цербера, он занял важное место в пантеоне эллинистического мира как владыка подземного царства, повелитель стихий и бог плодородия, пророк и целитель. Его культ просуществовал до 385 г. н. э., когда христианами был уничтожен храм Серапеум Александрийский.
Птах отождествлялся со многими богами — Ра и Амоном-Ра, первозданным океаном Нуном, демиургами Хнумом и Татененом, загробными божествами Сокаром и Осирисом. Греки уподобляли Птаха Гефесту, римляне — Вулкану.
Птах создал этот мир. Он творил Вселенную с помощью Мысли и Слова.
Птах предстает в образе человека в белом саване, с зеленой кожей, накладной бородкой, короной атеф и скипетром в руке. Верховный бог Мемфиса, он считался отцом Нефертума (от Сохмет) и мудреца Имхотепа — зодчего, построившего ступенчатую пирамиду Джосера.
Когда существовали только изначальный океан и земля, Птах усилием воли создал из земли свою плоть и стал богом. Он начал творить этот мир и других богов из себя самого — земли, которой он являлся. В его сердце возникала Мысль, с языка сходило Слово, и мир менялся. Первым он сделал себе помощника — Атума, который создал великую девятку богов. Завершив Вселенную, Птах установил на земле справедливость (Маат). Как демиург он принес людям все блага цивилизации. Птах построил города, основал номы, поставил статуи богов, возвел их храмы и учредил культы.
Он покровитель ремесленников, кузнецов, корабельщиков, плотников, зодчих и скульпторов. Его великий жрец вместе с везиром отвечали за возведение погребальных комплексов фараонов Древнего царства. Слившись с загробными божествами, он стал покровителем некрополей и проводником душ умерших.
В Додинастический период Птах был местным божеством земли и плодородия. После объединения Верхнего и Нижнего Египта фараонами Мемфиса он превратился в бога-творца и демиурга, а его культ распространился по всей стране. Со Среднего царства он вошел в первую пятерку богов, наряду с Ра, Осирисом, Исидой и Амоном. Именно в Мемфисе жрецы Птаха проводили обряд вступления фараона на престол.
Грозную Сохмет египтяне почитали как богиню-воительницу. В Верхнем Египте ей также поклонялись как целительнице.
Сохмет была женой бога-творца Птаха и матерью Нефертума, бога растительности. Ее культ, как и культ ее супруга, вышел далеко за пределы Мемфиса и распространился по всему Египту.
Сохмет, что значит «могущественная», произошло от древнеегипетского «сехем» — «власть». Богиня кровавой резни и войны, она считалась защитницей фараона и его наставницей в битве.
Также она являлась богиней палящего солнца и полуденного зноя. Сохмет называли дочерью Ра, в этой ипостаси она отождествлялась с Хатхор и Бастет. На голове она носила солнечный диск и кобру-урей. Как воплощение ока Ра богиня олицетворяла силы, заключенные в урее.
Жестокую и кровожадную Сохмет представляли яростной львицей либо женщиной с головой львицы, одетой в красное — цвет крови (гораздо реже ее изображали нагой либо полуодетой).
Не знающая ни жалости, ни сострадания богиня защищала великого Ра от змея Апопа, сражалась против недругов Хора. Она же карала людей за их грехи, напуская болезни. В гневе она насылала на Египет засуху, создавая своим дыханием безжизненную пустыню, из-за нее начинались эпидемии и войны.
Чтобы умилостивить богиню, ее жрицы каждый день исполняли ритуалы перед статуей Сохмет.
Во время эпидемии чумы фараон Аменхотеп III велел изготовить 700 статуй богини. После окончания битвы египтяне проводили обряды усмирения Сохмет, чтобы подавить ее жажду крови.
Сохмет умеет не только убивать, но и лечить; под ее покровительством находятся знахари и врачи.
Бог Ра приказал Сохмет наказать смертных, составивших против него заговор. Однако начав убивать, грозная богиня не смогла остановиться: «Когда я убиваю людей, мое сердце ликует». Ра пришлось опоить ее, чтобы утихомирить. С тех пор египтяне в самом начале года отмечали праздник опьянения. Они танцевали, пели и плясали, чтобы успокоить ее ярость, а также пили пиво и вино в память о том, как захмелевшая Сохмет превратилась в Хатхор и человечество уцелело.
Культ Бастет достиг апогея при XXII династии (945–722 гг. до н. э.), фараоны которой были выходцами из Бубастиса. В ее храме археологи обнаружили свыше 300 000 мумифицированных кошек.
Яростная воительница времен Древнего царства превратилась в доброе божество любви, веселья и музыки в эпоху Нового царства.
Изначально Бастет почиталась как богиня войны в дельте Нила. Ее культ известен со II династии, самый древний храм в ее честь (в городе Бубастис) возвел Пиопи I, фараон VI династии.
Как защитница Нижнего Египта и фараона Бастет превратилась в дочь солнечного Ра (более позднего божества). Она стала его оком и помощницей в битве с Апопом Также Бастет почитали как защитницу от болезней и злых духов.
Со времен Среднего царства, после объединения Нижнего и Верхнего Египта, с культом Бастет стал соперничать культ Сохмет, аналогичного божества из Верхнего Египта. Хотя богини отождествлялись друг с другом, культы их не слились. Наоборот, начали расходиться: Сохмет осталась воительницей, а Бастет постепенно эволюционировала в божество любви и веселья, сменив львиный образ на кошачий. Скорее всего, этому расхождению способствовал новый статус кошек: как раз в Среднем царстве они стали священными животными для египтян. Трансформация культа Бастет проходила медленно, долгое время богиня представала в двух ипостасях: опасной львицей и доброй кошкой. Еще в эпоху Нового царства она, как и другие львиноголовые богини, отождествлялась с Мут и Хатхор. В поздний период Бастет превратилась в добрую защитницу, олицетворение женственности и покровительницу материнства.
С III тыс. до н. э. богиня изображалась львицей либо женщиной с головой львицы, с анхом в одной руке и скипетром в другой. Затем ее голова стала кошачьей, а в руках появились систр и корзинка. Также ее изображали сидящей царственно одетой кошкой, нередко в окружении котят.
Центром культа считался Бубастис в дельте Нила (ныне Тель-Баста). По словам Геродота, во второй месяц паводков со всего Египта тысячи паломников прибывали сюда на лодках. Женщины танцевали, пели песни, хлопали в ладоши и гремели систрами, мужчины играли на флейтах. В храме Бастет приносили жертвы и по традиции выпивали огромное количество вина, чтобы таким образом усмирить свирепую львицу внутри богини.
Молитва. «Бастет, возлюбленная кошка, благодатная и великодушная дочь Солнца, прогони змея Апопа. Огради нас своей великой хитростью от жестоких поползновений и защити нас, своих детей, детей света. Подари нам радость песни и танца и никогда не покидай на пустынных дорогах, по которым нам приходится идти».
Маленький кривоногий уродливый Бес своим отталкивающим видом и нелепыми жестами отгоняет злых духов, диких зверей и отводит беду.
Бес — коренастый карлик. У него широкое лицо, большие глаза, густая борода, длинный высунутый язык, выпирающий живот и кривые ножки. В отличие от других египетских богов Бес всегда изображен в фас. Карлик женат на своей женской ипостаси Бесит, гораздо реже его супругой считают Таурт, богиню плодородия и деторождения.
Неприглядная внешность позволяет ему помогать людям. Он отпугивает злых духов, корча жуткие гримасы, истошно вопя, прыгая по дому и ударяя в бубен. Увидев его, зловредные создания, способные навредить жилищу и наслать болезни на его обитателей, уходят прочь. Карлик хранит беременных и рожениц, отгоняя демонов от молодых матерей и их беззащитных малышей, и присматривает за подросшими детьми. Он прогоняет злых духов от спящих, запрещает им приходить к людям в снах. Его статуэтку размещают у изголовья или изножия кровати. Бес, опекун женщин, часто появляется на гребнях, зеркалах, ларцах, коробках с румянами и флаконах с благовониями. Защитник родов, Бес позднее стал мыслиться как покровитель рождения фараонов и солнца, каждое утро поднимающегося из Дуата.
Бес-воин (Бес-Аха) защищает от хворей, нападения диких зверей, укусов змей и скорпионов. Бес-танцующий (Бес-Хит) символизирует радости жизни — музыку, танцы, секс.
Культ уродливого карлика-защитника прослеживается с додинастических времен, однако до Нового царства он не имел широкого распространения. Зато после III Переходного периода Бес нашел свое место в каждой египетской семье, помогая людям жить радостно и спокойно. Поклонение ему не прерывалось даже при фараоне Эхнатоне (в Ахетатоне найдено множество амулетов в виде Беса).
Бес не имел храмов и святилищ, его статуи ставили перед домом и внутри жилищ. Египтяне надевали обереги с головой карлика, танцоры и танцовщицы, музыканты и служанки делали татуировки на бедрах с его изображением. Фигурки Беса часто появлялись в храмах других божеств, куда приходили страждущие провести ночь, увидеть вещий сон и излечиться от своих хворей и недомоганий.
В мифах разных номов Хатхор может быть матерью, дочерью или женой Ра. Ее культ слился с культом Исиды.
Женщина, держащая на голове солнце меж двух коровьих рогов, Хатхор — богиня плодородия и покровительница материнства. Она воплощает женскую любовь, радость и веселье.
Разобидевшись на своего отца Ра-Хорахти, Хатхор покинула Египет и ушла в Нубию. Со временем гнев его поутих, и Ра захотел вернуть дочь. Он отправил мудрого бога Тота на ее поиски. Ему удалось уговорить ее прибыть в Египет, страну радости и вина. Из дикой нубийской кошки она вновь стала воплощением женственности, покровительницей веселья, госпожой танца, любительницей музыки и пения.
Она изображалась в облике коровы или женщины с головой коровы либо увенчанной рогами, между которыми находится солнечный диск. Ее корону венчает урей — изображение богини-кобры Уаджит. Согласно древним текстам, представ в облике священной коровы, она породила солнце. Как заботливая мать Хатхор кормит грудью своего сына — фараона, которого она держит на руках или на коленях (вскармливать царя она может и в виде коровы). Ее часто изображают с ожерельем менат, дарующим плодородие.
Хатхор снискала необычайную популярность как богиня веселья и радости. Так как ей подвластны музыка и танцы, одним из ее символов является систр — музыкальный инструмент наподобие трещотки, состоящий из рамки с подвижными металлическими стержнями. С его помощью легко было отгонять злых духов, развеивать грусть и тоску. Огромный золотой систр находился в главном храме Хатхор в Дендере.
Жизнерадостная богиня помогает и усопшим под именем «владычицы Запада». Стоя у западных гор, она провожает вечернее солнце в загробное царство, встречает души умерших у врат подземного мира и угощает их едой и священной водой Дуата, чтобы им открылись тайны загробного мира. И фараоны, и сановники, и простые египтяне почитали ее как госпожу некрополей.
С давних времен в Дендере Хатхор почитали вместе с мужем Хором из Эдфу и сыном Ихи, «играющим на систре». Здесь, в ее храме, отмечались главные празднества. В день «открытия женской груди» молодые жены совершали обряды, призванные помочь им как будущим матерям.
Истоки поклонения Хатхор следует искать в древнейших культах плодородия и почитания коров.
В первый день нового года жрицы богини затемно поднимали на крышу статую Хатхор и образы других богов, подставляя их лучам восходящего солнца. Во время новогодней солнечной процессии в священной барке к Хатхор прибывал из Эдфу ее супруг Хор. Богине воздавали почести, после чего супругов оставляли наедине, чтобы они провели ночь вместе. День «прекрасного воссоединения» широко отмечался в Дендере, торжества завершались пиром.
Око Ра, разящее своими лучами злые силы, отождествлялось с богинями Уаджит, Маат Нехбет, Тефнут и Хатхор. К концу своего земного царствования Ра постарел, одряхлел, и могущество его померкло. Тогда люди затеяли заговор против него. Узнав об этом, он созвал богов, чтобы на совете решить, как одолеть мятежников. Выслушав их, Ра отправил свое божественное око покарать дерзких людей. Око приняло облик Хатхор, которая в виде могущественной львицы Сохмет (богини войны из Верхнего Египта) набросилась на смертных, мужчин и женщин, разрывала их на части и разбрасывала куски мяса по пустыне. Кровожадная Сохмет не желала останавливаться, намереваясь сгубить весь род людской. Ра, увидев творящийся на земле хаос, велел принести 7000 сосудов с ячменным пивом, подкрашенным охрой или гематитом, туда, где бесчинствовала Сохмет, и разлить его на полях. Увидев кровавые лужи, львица бросилась лакать их и, опьянев, превратилась обратно в прекрасную Хатхор. В память об этом египтяне каждый год на праздник в честь Сохмет пили допьяна и приносили пиво и вино к ее статуе.
Анубис — бог погребения и кладбищ. Он присматривает за могилами, проводит умерших в загробный мир и помогает им на суде Осириса.
Анубис — бог с черной головой шакала. Этот цвет имел символическое значение: мумифицированное тело, обработанное солями натрия и смолой, становилось черным, такого же цвета была плодородная земля вдоль Нила, что символизировало возрождение в загробном мире.
С глубокой древности шакалы и дикие собаки были связаны с кладбищами. В то время умерших хоронили в неглубоких могилах, животные разрывали их и поедали тела. Чтобы пресечь это, египтяне наделили шакалов функцией защитников могил и кладбищ. Поначалу Анубис изображался как черный шакал и лишь потом превратился в мужчину с головой шакала.
В эпоху Древнего царства (III тыс. до н. э.) Анубис считался владыкой мертвых, но уступил эту роль Осирису в период Среднего царства (XXI–XVIII вв. до н. э.) и сделался его помощником.
У Анубиса запутанная родословная. Бог с головой шакала считался то сыном Ра, то сыном Ра и Нефтиды, то сыном Бастет. Согласно Плутарху, он был рожден от связи Осириса и Нефтиды. Испугавшись гнева обманутого Сета, богиня спрятала младенца в болотах нильской дельты. Исида отыскала внебрачного сына своего мужа, взяла его к себе и воспитала как собственное дитя. Анубис стал ее верным соратником.
Анубис — бог-бальзамировщик. В мифе об Осирисе и Исиде он помог мачехе восстановить разрубленное тело мужа. Вместе они омыли труп и провели первую процедуру мумификации, чтобы не допустить разложения тела (подобные обряды жрецы исполняли в масках шакалов). Бальзамирование и погребальные ритуалы призваны защитить тело усопшего, чтобы он мог продолжить существование в загробном мире.
Анубис встречает усопших у врат Дуата и сопровождает их по подземному царству на суд Осириса (сходную роль выполняла богиня Хатхор). К нему обращены молитвы на стенах мастаб и гробниц. Анубис известен также под именем Хентиаментиу, что значит «владыка Запада», где находился вход в царство мертвых и возводились некрополи. Став повсеместно чтимым богом, он вобрал в себя черты других божеств загробного мира — Исдеса, Упуаута, Хентиаментиу и Ха.
Ритуал «отверзания рта» предполагает возвращение умершему речи, слуха, зрения, возможности двигаться и пр. Вертикально стоящую мумию поддерживает Анубис.
Берег правый, берег левый. Древние египтяне обживали только восточный берег Нила. Западный же берег был отдан «вечности»: здесь возводили пирамиды, строили гробницы и некрополи. Подобно тому, как солнце рождается на восточном берегу небесной реки и умирает на западном, люди — «скот Ра» — проводят свою земную жизнь на востоке, а после смерти отправляются на запад, ко входу в загробный мир, который схож с земным, только лучше: прошедшие суд Осириса достигали вечного блаженства. Они ели и пили в свое удовольствие, развлекались охотой и рыбной ловлей.
Покойный предстает перед Осирисом. Анубис кладет его сердце (вместилище души) на одну чашу весов — на другой лежит перо Маат, богини справедливости (вот почему египтяне оставляли мумии сердце, удаляя все прочие органы). Если сердце оказывается легче пера, усопший объявляется достойным царства мертвых. Если нет — его пожирает Амат. Бог Тот записывает вердикт.
В греко-римский период Анубис оставался проводником усопших на суд Осириса и хранителем ворот Дуата. При Птолемеях, царях эллинистического Египта, его образ слился с греческим Гермесом, так возник бог Германубис, проводник душ. Центром культа этого гибридного божества с шакальей головой стал Кинополь («город собак» по-гречески) в Верхнем Египте — бывший главный город Анубиса. Согласно Апулею, в Риме Германубису поклонялись по крайней мере до II в. н. э.
Месопотамия — песчаная каменистая равнина, переходящая в плоскую низменность по мере движения на юг. Здесь между горами на севере и морем на юге текут две большие реки, Тигр и Евфрат. Сливаясь в низовьях, они впадают в Персидский залив. Между ними лежит где болотистая местность, а где сухие русла рек, которые наполняются лишь в период дождей. Почва Двуречья образована наносами речного ила. Такова она, например, в устьях рек, где пресные воды впадают в соленое море. Древнейшие жители Месопотамии — шумеры — видели в смешении пресной и соленой воды источник зарождения Вселенной и самих богов. Шумеры называли стихию соленых вод Намму. По их мнению, она дала жизнь Ану (Небо), Ки (Земля) и Абзу — стихии пресных вод, окружавшей небо и землю. Вначале Ану и Ки были единым целым, затем они разделились, и возник мир.
Согласно позднему вавилонскому мифу, из смешения пресных и соленых вод родились Вселенная и все боги. Первобытную стихию пресных вод звали Апсу, а Тиамат была женской стихией соленых вод. От этой пары родились Лахму и Лахам, которые породили Аншара и Кишар, от них появились Ану, Энлиль, Энки и, наконец, Мардук. Покровитель Вавилона Мардук сразился с Тиамат, одолел ее и из ее тела создал Вселенную, а потом из глины, замешанной на крови убитого бога, были сотворены люди.
В ассирийской версии этой вавилонской поэмы Мардук был заменен на бога Ашшура.
Шумеры ценили в богах не силу (как семиты) и не способность наделять смертных различными благами (как индоиранцы), а удаленность от суеты земной жизни и обладание законами (ME), которым подчиняется вся Вселенная. Старейшина богов Ану, существовавший еще до отделения неба от земли, никогда не изображался действующим, но всегда советующим. Изначально он хранил священные ME, а после сотворения мира передал их богам земли, воздуха и подземных вод.
Уже в самое раннее время (с начала III тыс. до н. э.) существовала иерархия богов. Первыми шли боги-демиурги (Ану, Энлиль, Энки, Инанна), затем лунный и солнечный боги, потом богини-матери (Нинхурсаг, Нинмах, Дингирмах) и боги-воины различных городов. Три великих бога — Ану, Энлиль и Энки — поделили власть между собой. Ану, их отцу и верховному владыке, досталось небо, Энлилю — земля, а мудрому Энки выпало повелевать подземными водами и реками. Загробным царством управляли супруги Нергал и Эрешкигаль, судьями там были грозные ануннаки (Инанна, Уту=Шамаш, Нанна=Син и несколько второстепенных божеств).
Ану и Инанна почитались в Уруке, где в их честь был возведен храм «Дом неба». Энлиль правил священным Ниппуром — городом, где жили все боги Шумера (на его территории стояли их святилища и проходило общее собрание богов). Энки управлял городом Эреду на берегу Персидского залива (нередко и он сам, и его свита уподоблялись рыбам).
Боги — существа иной природы, хотя внешне и похожи на людей. Человеческие эмоции, например страх или любовь, им неведомы. Они не знают ни страданий, ни боли. Однако божества капризны и недальновидны. Так, они создают людей из сугубо эгоистических соображений (чтобы смертные избавили их от необходимости трудиться), но готовы погубить все человечество, поскольку людской шум и гвалт мешают божественному отдыху и сну.
В эпоху Аккада шумерские и семитские боги, выполнявшие одинаковые функции, слились. Шумерская Инанна срослась с семитской Иштар, Энки — с богом воды и жизни Эйа, бог ветра и дождя Ишкур соединился с Ададом и пр.
И шумеры, и аккадцы верили: помимо богов в мире действуют еще и духи, добрые и злые. К числу духов-охранителей относились алад-си-га (схожие с античными гениями) и духи жизненной силы. Враждебных духов насчитывалось великое множество. Это были и чудовища, погибшие от рук героев. Например, асакку (от демона Асага — соперника Нинурты), утукку, алу, а также духи смерти галла, охотившиеся на людей.
В отличие от древних греков и римлян, жители Месопотамии не почитали усопших предков как своих защитников. Более того, мир мертвых, где не было ничего, кроме глины и мутной воды, требовал постоянной заботы живых: нужно были регулярно кормить и поить умерших предков, чтобы они не превратились в злых духов — гидим — и, мучимые голодом, не выбрались из-под земли и не начали мстить потомкам. Такие демоны заставляли человека дрожать в лихорадке, насылали смерть на рожениц и младенцев, ввергали в тоску и уныние, приносили нищету, болезни и невзгоды.
Злые силы можно было изгнать, совершив ритуальное очищение, выполнив магические обряды и прочитав заклинания, а также вызвав другого духа, чтобы тот изгнал вредоносного. Из таких заклинаний выросли молитвы к богам.
Это заклинания против демонов:
«Шамаш, когда ты восходишь», пер. В. К. Шилейко
Шумерский Ан (аккадский Ану) — далекий властелин.
Шумерские тексты называют матерью Ану богиню Намму, первобытную стихию соленой воды, схожую с вавилонской Тиамат. В гораздо более поздней поэме «Энума элиш» («Когда вверху») он назван первенцем Аншара и Кишар, потомком первоначальных стихий Тиамат и Апсу (Абзу).
Вместе с Энлилем и Энки Ану образует триаду великих богов. Они распредилили сферы влияния во Вселенной: Ану досталось небо, Энлилю — земля, а Энки — реки и подземные воды. Также Ану является главой ануннаков. Кроме того, он создал демонов (Ламашту, Асаг, сибитти).
Шумерские тексты III тыс. до н. э. называют супругой Ану его сестру богиню земли Ки. С ней он зачал Энлиля, который потом разделил родителей — отделил небо от земли. В аккадских текстах женой Ану считается богиня Анту (нередко ее заменяет Иштар).
Ану часто упоминается как отец богов. Действительно, его детьми называются самые разные боги. Сыновьями числятся Нингирсу, Адад, Энки (Эйа), Нанна (Син), Нергал, Энлиль, дочерьми — Эрешкигаль, Инанна (Иштар), Нидаба, Нинмуг, Нунгаль и Нуску.
Во II тыс. до н. э. он упоминается регулярно, но не как центральная фигура. Ану удаляется от мирских дел и уходит на самое высокое небо, оставляя фактическое руководство Энлилю.
Шумеры представляли Ану куполом, покрывающим плоскую землю. Антропоморфных изображений этого бога, видимо, не было. Атрибутом его считалась рогатая тиара, а животной ипостастью — бык.
Храмы и святилища небесного бога возводились в самых разных городах Месопотамии. Ану (вместе с Инанной) почитались в Уруке, где стоял их храм Эанна (Дом неба). Урук и Дер носили «титул» Город Ану. Также у него были храмы в Лагаше, Ниппуре, Сиппаре и Кише. И в Эсагиле, храме Мардука в Вавилоне, у Ану имелось свое место.
Хурритское предание о смене четырех поколений богов через хеттское посредничество послужило источником для «Теогонии» Гесиода, рассказывающего об Уране, Кроне и Зевсе.
Девять лет верховный бог Алалу занимал небесный престол, и его сын бог Ану склонялся у ног отца и прислуживал ему. Но на десятый год Ану пошел войной против Алалу, изгнал его на землю и занял его трон. Как и отец, Ану процарствовал девять лет, а на десятый против него поднял мятеж его сын Кумарби. Желая уклониться от схватки, Ану взмыл в небо птицей, но Кумарби удержал его за ногу и стащил вниз. Он откусил ему член. Оскопленный Ану сказал сыну, что теперь тот носит в себе трех великих богов — бога грозы Тешуба, реку Тигр и помощника бога грозы Ташмишу. Кумарби поспешил выплюнуть откушенное, но семя Ану уже укрепилось в нем. Позднее из Кумарби вышли три великих бога, Тешуб сверг отца и отобрал у него царствование.
Не смирившись с поражением, Кумарби обдумывает месть. Он соединяется с огромной Скалой и оставляет в ней свое семя, чтобы создать чудовище, которое распугает всех богов на небе, поразит Тешуба и сместит его с небесного престола.
Когда Улликумми (по-хеттски Импалури) появляется на свет, Кумарби велит отнести малыша к Упеллури (древнему атланту, стоящему посреди моря) и посадить ему на плечо, чтобы боги не увидели, как растет соперник Тешуба, и не убили его.
Диоритовый гигант рос так быстро, что через 15 дней море стало ему по пояс. Тогда его заметил бог солнца и поспешил сообщить об этом Тешубу.
Началась битва. Улликумми победил Тешуба и принудил его отречься от престола. Свергнутый бог поспешил за помощью к мудрому Эйа (Энки). Тот созвал совет богов, куда явился Кумарби. Боги, услышав о его коварстве, в ужасе разбежались. Эйа взял древний нож, которым когда-то отсекли небо от земли, и отрезал Улликумми от Упеллури. Тогда Тешуб одолел ослабевшего гиганта и вернул себе трон.
Шумерская богиня плотской любви, плодородия и воинского пыла олицетворяет женское начало в природе и обществе. Впоследствии ее культ слился с культом главного женского божества аккадцев — богини страсти и раздоров Иштар.
Инанна, богиня любовной и воинской страсти, покровительствует Уруку. Она воплощает стихии природы и людские эмоции. Дева-воительница, она никогда не рожает — лишь покровительствует отношениям между мужчинами и женщинами.
Шумерский Энки — владыка ME, всего того, что создает цивилизацию. Раздав ME богам и наделив ими свой город Эреду, он обеспечил его превосходство. Инанна, недовольная тем, что ее и Урук обделили при раздаче ME, отправляется в ладье на пир к Энки, подпаивает его и вынуждает захмелевшего бога отдать ей сотни ME. Она везет ME к себе, чтобы обеспечить священный брак с Думузи и обновить жизнь Урука.
Инанна выходит замуж за бога Думузи, который становится владыкой ее города Урука. Она страстно влюблена, но замужество не занимает все ее помыслы. Богиня предпринимает попытку завоевать нижний мир — спускается в преисподнюю, чтобы отнять власть у своей сестры Эрешкигаль, царицы мертвых.
Инанна проходит все семь ворот подземного царства — у каждого порога она вынуждена расстаться с атрибутами и оберегами своей власти. Перед сестрой она предстает нагой, лишенной власти. Эрешкигаль, догадавшись об истинной причине визита сестры, убивает ее. Из всех богов помочь Инанне решается только мудрый Энки. Он создает двух существ, способных невидимыми пройти через врата подземного мира. Они возвращают богиню к жизни с помощью пищи жизни и живой воды. Воскресшая Инанна хочет выбраться наверх, но не тут-то было.
Закон подземного мира суров: чтобы покинуть преисподнюю, нужно привести замену себе. В сопровождении злобных демонов-галла богиня возвращается на землю и ищет, кого бы отправить вместо себя в страну без возврата. Инанна решает обойти города Шумера и отдать демонам того, кто не будет трепетать перед ней. Не найдя никого подходящего, она возвращается в родной Урук. Там ее супруг Думузи горделиво восседает на троне. Богато одетый, живущий в роскоши, он устраивает празднества и наслаждается властью, нисколько не беспокоясь о злоключениях жены. В ярости Инанна направляет на него «око смерти».
На все руки мастерица. Будучи богиней дождя, Инанна почиталась как дочь бога небес Ану или его невеста, также ее отцом считался лунный бог Нанна (Син), реже бог пресных вод Энки (Эйа). «Я ступаю по небесам, и дождь проливается вниз; я ступаю по земле, и травы и злаки идут в рост», — говорится в одном из гимнов. Бурные проявления ее гнева — это свирепая буря, когда гром сотрясает небо и землю, а молния вызывает пожары, разрушает хлева и овчарни, дома и общественные здания. «Дикая буйволица» с воинственным нравом, она искусно владела оружием и воспевалась как богиня войны (для шумеров битва была «пляской Инанны»). Также Инанну прославляли как богиню утренней и вечерней звезды, пробуждающую мир с первыми лучами зари и приносящую отдых и наслаждение в вечерние часы после окончания трудов.
Думузи пытается скрыться. Его друг солнечный бог Уту превращает его в различных животных. Думузи обращается к своей сестре Гештинанне и излагает ей свое чудесное видение.
«Сон Думузи», пер. В. К. Афанасьевой
Гештинанна, глубоко потрясенная сном брата, толкует его как недобрый знак. Думузи прячется в ее отаре, но все напрасно — демоны-галла находят его, опутывают сетями и волокут к ближайшему колодцу (откуда можно попасть в подземный мир). Он оказывается в загробном царстве, где отныне будет проводить полгода, после чего сможет возвращаться на землю. Так как жизнь без него невозможна, те полгода, что Думузи проводит на земле, вместо него в Иркаллу (царство мертвых) сходит Гештинанна.
Думузи. Думузи — пастух овечьей отары и бог весны, известный с самых ранних времен шумерской истории. Его имя переводится как «истинный сын». Это жертвенный бог: в четвертом месяце года (после летнего солнцестояния) он сходит в подземный мир, проводит там шесть месяцев, а после зимнего солнцестояния возвращается на землю. С конца декабря по конец июня шумеры отмечали возвращение Думузи и его пребывание на земле, связанное с плодоношением, изобилием и плодородием. На рубеже марта и апреля Думузи приносили в жертву баранов и овец, чтобы поддержать набирающее силу весеннее солнце. Священный брак Думузи с Инанной, также совершаемый весной, способствовал распространению жизни в обитаемом мире. Каждый год в это время царь, выступающий в качестве бога Думузи, проводил обряд и заключал священный брак с богиней, роль которой исполняла жрица Инанны.
По-аккадски имя Думузи звучало как Таммуз — это же название получил четвертый месяц года в вавилонском календаре. Начинался он в первый день после новолуния, следующего за летним солнцестоянием, и продолжался 29 дней (соответствует июлю). Умершего бога оплакивали на второй день месяца, на девятый, шестнадцатый и семнадцатый совершались траурные шествия, а последние три дня таммуза отводились на торжественное погребение статуи божества.
Первоначально Мардук был местным богом-покровителем Вавилона. Но по мере усиления города возрастало и значение его бога — он стал верховным божеством.
У дракона Мардука были длинная птичья шея, раздвоенный язык, змеиный хвост, большие рога и гребень, тело его покрывала чешуя. Передние лапы у Мушхуша были, как у льва, а задние — как у орла.
Сын владыки мудрости Эйа и его супруги Дамкины, Мардук явился на свет уже взрослым. Он женат на Царпанит(у), которая родила ему Набу бога-покровителя наук и учености, ставшего писцом в собрании богов.
Бог Эйа погрузил своего праотца Апсу (первичный океан) в вечный сон и умертвил его. Разгневанная Тиахмат, его вдова и стихия соленой воды, решила покарать всех своих отпрысков и уничтожить младшее поколение богов. Создав жутких чудовищ и составив из них воинство, она поставила во главе его своего второго мужа бога Кингу.
Собрание младших богов вверяет себя Мардуку. Тот соглашается защищать их при одном условии — они должны передать ему свою власть (тогда Мардук станет выше всех богов). Божества соглашаются, вручают ему регалии, вооружают и готовят к битве. В образе грозовой бури выступает он против Тиамат. Мардук опутывает ее сетью и, дождавшись подходящего момента, убивает. Увидев смерть предводительницы, ее войско разбегается. Мардук ловит их сетью, берет в плен Кингу и отнимает у него таблицы судеб.
Из тела поверженной Тиамат Мардук создает Вселенную: небо, планеты и звезды, землю, горы и реки. На небесном своде он возводит себе чертог — Эшарра (Дом множества), который станет прообразом его земного храма. Он определяет порядок движения Луны и Солнца, устанавливает, какие знаки зодиака каким созвездиям и планетам соответствуют, и учреждает календарь.
Сотворив небо и землю, Мардук возвращается к богам и отдает таблицы судеб своему деду богу Ану. Все божества оказывают ему царские почести как гаранту мира и их безопасности, а также радетелю об их благе.
Мардук требует, чтобы боги возвели для него город и храм. Трудиться на работах он назначает богов, примкнувших к Тиамат (ведь он уже простил их). Чтобы избавить их от тяжкого физического труда, Мардук решает создать человека.
Совет богов назначает Кингу главным виновником конфликта и выносит смертный приговор. Из крови убитого бога Эйа создает человека. Отныне боги не будут тратить время и силы на низменный труд, а смогут сосредоточиться на управлении мирозданием. Благодарные божества в последний раз берут в руки лопаты, воздвигают Вавилон и в нем храм Мардука — Эсагилу.
Весной в Вавилоне праздновался Новый год. По священной дороге к Эсагиле — храму Мардука — тянулась большая процессия богов (их статуй). Они собирались в храме, воздавали почести всесильному Мардуку и ждали предписаний на весь следующий год.
Божества распределяют «должности» на земле и на небе. Так, ануннакам надлежит действовать на земле и в подземном мире, определять судьбы людей и судить умерших в загробном царстве. Ану, повелитель богов, возводит Мардука на царский трон, и все они кланяются ему как вечному властителю неба и земли. Его город Вавилон становится центром мира.
Верховенство Мардука признают все боги. Он очищает святилища, обеспечивает богам чистое небо и определяет их пути, проявляет сострадание к поверженным богам, дарует людям здоровье, прогоняет болезни, спасает умирающих. Благодаря ему Вавилония процветает, он искореняет зло на небе и на земле.
Мардук — главное божество Вавилона, его храм в этом городе называется Эсагила (Дом с высокой головой). Поначалу святилище Эсагила не имело никакого отношения ни к Мардуку, ни к Вавилону Так назывался храм бога Эйа в Эреду (на юге Шумера). В XVIII в. до н. э. царь Хаммурапи перенес его оттуда в Вавилон и превратил в храм Мардука.
Позднее вавилонская Эсагила была дополнена зиккуратом, строительство которого растянулось на 600 лет, с XII в. до н. э. по VI в. до н. э.
Во II тыс. до н. э. Мардук из патрона захолустного городка превратился в верховного бога. Его объявили наследником самых первых богов, приписав ему подвиги и свершения многих других богов, в том числе и Эйа, зачисленного в его отцы.
Син плывет в сияющей барке по небесным водам, разгоняя ночную тьму.
Син (Суэн) отождествлялся с шумерским Наиной и был покровителем городов Ура и Харрана. Лунный бог, первенец Энлиля, был рожден в подземном мире. Он был женат на Нингаль, подарившей ему бога солнца Шамаша и богиню любви и войны Инанну (Иштар).
Свет Сина разгоняет ночную тьму, этот бог ведет счет дням и месяцам, измеряет время. От него, покровителя весенних паводков, зависят подъем воды, рост тростника и поголовье скота. Как и Шамаш, Син спускался в подземный мир и вершил там свой суд. Его восхваляли как подателя законов и «прорицателя судеб», его именем клялись.
Дурным знаком считалось лунное затмение, когда злые духи соблазнили детей Сина и с их помощью заслонили ночное светило. Ему на помощь пришел сын Энки бог Мардук. Основанный на этом мифе ритуал во время затмения проводил сам царь: исполняя роль Мардука, он совершал омовения, чтобы отвратить скверну от сияющей луны.
Антропоморфных изображений мало, в основном они поздние. Чаще всего Сина представляли в виде полумесяца (этот образ распространился по всему Древнему Ближнему Востоку), быка с лазуритовой бородой (рога напоминают полумесяц) или барки. Возможно, лучи, врата и две горы, над которыми восходит светило, указывают не только на солнечного бога, но и на лунное божество.
В шумерской традиции Уту был сыном лунного бога Нанны и братом-близнецом Инанны. Аккадцы почитали Шамаша как сына бога неба Ану или господина земли Энлиля. Шамаш был женат на Айе, богине света и утренней зари. Она родила ему Китту (Справедливость) и Мишару (Праведный закон).
Шамаш сияет на небе и освещает землю. Он видит все и слышит все. Он судья, защитник справедливости и податель законов. Также Шамаш покровительствует предсказателям и гадателям.
Шамаш приносит свет и тепло, позволяя расти всем растениям и цветам. Каждое утро человек-скорпион открывал врата огромной горы Машу, и бог начинал свое путешествие по небу Вечером, достигнув крайнего запада, он спускался в подземный мир и проходил сквозь него, чтобы утром снова взойти на востоке.
Озаряя все своим светом, Шамаш в течение дня наблюдает за происходящим на земле. Бог истины и справедливости, он видит правду в судах и приговорах. Бог Солнца способен распознать обман, поэтому его вместе с женой Айей жители Месопотамии призывали в свидетели при заключении сделок (в том числе при аренде поля или дома) и произнесении клятв.
Шамаш вершит свой суд и в царстве мертвых. Проходя ночью через подземный мир к Восточным Вратам, он судит прибывающих в страну без возврата. Души усопших попадают в Иркаллу через тот же проход на крайнем западе (Западные Врата), по которому Шамаш спускается под землю на закате.
Сияние Шамаша проникает в самые отдаленные уголки земли и позволяет ему прозревать будущее. Именно к богу Солнца обращаются придворные гадатели, они молят его открыть им истину и дать возможность правильно истолковать послание, зашифрованное в печени жертвенной овцы.
На базальтовой стеле с законами Хаммурапи XVIII в. до н. э. Шамаш (сидит на троне) предстает как податель законов, диктующий их полный перечень вавилонскому царю.
Будучи вечным странником, Шамаш покровительствует путешественникам и купцам, помогая последним доставлять товары.
Шамаш вместе со своей женой богиней Айей почитался в Сиппаре и Ларсе, древнейших городах Двуречья. И там, и там храм Шамаша назывался Эбаббар (Белый дом или Сияющий дом).
Нергал женится на царице загробного мира Эрешкигаль и становится владыкой преисподней. Его стихия — война, эпидемии и катастрофы, так он обеспечивает постоянный приток новых подданных.
Нергал — сын верховного бога Энлиля и его супруги богини зерна Нинлиль (у шумеров Белетили, мать всех богов). За буйный нрав его сравнивают с диким быком. Он насылает мор, голод и чуму. Смерть — его царство, он ищет ее, он распространяет ее. Его атрибуты — булава и серп.
Эрешкигаль, дочь Ану и сестра Инанны (Иштар), правит в загробном мире — «стране без возврата». Ни одному существу, даже богам, не дозволено спускаться к ней и возвращаться обратно: чтобы покинуть преисподнюю, они должны найти себе замену.
Так Эрешкигаль отдалилась от равных себе. Она не приходила на пиршества богов (присылала посланника за своей долей), а те не появлялись в ее владениях. Когда посланник Намтар в очередной раз явился на небо к пирующим богам, все они поклонились ему, кроме Нергала. Более того, наглец решил спуститься в загробный мир. Под именем бога Эрра он прошел все семь врат и оказался перед дворцом Эрешкигаль.
Бог испепеляющего солнца (факелом или некоторым его подобием) поджигает деревья.
Эрешкигаль. После сотворения Вселенной, во время распределения власти между богами, она получила во владение загробный мир (Иркалла, также Арали и Кигаль), который находится под водами первобытного пресного океана Абзу (по-аккадски Апсу) и окружен семью высокими стенами. Каждый, кто идет туда, оставляет предметы своей одежды и украшения стражам семи ворот за право пройти дальше. В стране без возврата мертвые оказываются нагими. В преисподнюю не проникает солнечный свет, здесь усопшие живут во мраке, «одеты, как птицы, одеждою крыльев», «пища их — прах, еда их — глина», «днем и ночью, подобно горлице, стонут» они.
Эрешкигаль, чье имя переводится как «Великая госпожа подземного мира», также называли Иркаллой (как у древних греков повелителя айда, подземного царства, звали Аидом). Она считалась дочерью бога неба Ану и старшей сестрой богини любви, раздора и войны Инанны (Иштар). Главный храм Эрешкигаль находился в городе Кута, как и храм ее супруга Нергала. Их брак — это союз владычицы подземного мира с богом войны, болезней и эпидемий, который приносит смерть в мир людей. Ее святилища находились также в Ашшуре и Умме.
Какой видели Эрешкигаль шумеры, аккадцы и вавилоняне, сказать трудно. Возможно, крылатой нагой богиней с птичьими лапами, стоящей на двух львах и окруженной совами.
Владычица этих мест принимает гостя. Она замышляет оставить его вместо себя в своем царстве, чтобы подняться на небо к богам. С этой целью Эрешкигаль предлагает Эрре (Нергалу) воссесть на трон, отведать хлеба и мяса, выпить пива, совершить омовение. Отправившись в купальню, она пытается распалить его плоть. Но помня наставления бога Эйа, владыки мудрости, Эрра (Нергал) отказывается от всех предложений. Только противостоять женским чарам он не может и проникается страстью к царице подземного мира. Эрра (Нергал) проводит с ней шесть ночей, на седьмой день покидает ложе, тайком выходит из преисподней и бежит на небо. Обманутая и брошенная, Эрешкигаль требует у Ану вернуть Нергала, угрожая выпустить всех «мертвых, что живых поедают».
Эрра (Нергал) спускается в ад. Придя к Эрешкигаль, он берет ее за волосы, стаскивает с трона, и они соединяются на ее ложе.
«Царицу народов хочу я восславить…», VI. 29–36, пер. В. К. Афанасьевой
По истечении шести ночей, на седьмой день, бог Ану назначает Нергалу навечно оставаться с Эрешкигаль («отныне его доля — в мире нижнем»). Царица вступает в брак с Нергалом и разделяет с ним власть над подземным миром.
Нергала, видимо, со времен Аккадской державы сближали с богом чумы и резни Эррой, в городе Кута у них был общий храм Меслам. По вхождении Эрры в вавилонский пантеон его отцом был объявлен Ану. Его супруга — богиня Мами (идентичная богине и судье подземного мира Мамету).
Утомившись на супружеском ложе, изможденный и сонный Эрра заставляет мир забыть о своем присутствии. Люди и животные размножаются чрезмерно. Мир переполнен, людской шум мешает спать богам.
Такой образ жизни Эрры не нравится сибитти — демонам ада, его верным слугам. Они изнывают без битв, резни и крови. Их оружие проржавело, потому что Эрра-воитель не ведет их уничтожать людей. Они жаждут сражений. Сибитти приходят к Эрре, чтобы распалить его воинский пыл. Как только он издаст свой боевой клич — напоминают ему сибитти, — боги устрашатся и затрепещут, все демоны поспешат к нему, горы обрушатся, море забурлит, леса обнажатся, звери содрогнутся, люди придут в ужас, «стихнет их гомон».
Функции Нергала. Изначально Нергал был солярным божеством, богом палящего полуденного солнца и нестерпимого летнего жара (лето — «мертвый» сезон для земледельцев Месопотамии). Мифы и гимны рисуют его богом войны, мора, голода и эпидемий, наделяют эпитетами «буйный» и «неистовый». Ему соответствует планета Марс.
Культ Нергала как божества пустыни (выжженной земли) и владыки подземного мира не получил распространения у жителей Месопотамии. Он почитался в городе Кута (ныне Тель-Ибрагим), там находился Меслам — его главный храм. О других его святилищах почти ничего не известно.
Эрра разрабатывает злодейский план истребления всех людей за то, что пренебрегли им, перестали чтить и не страшились его славы. Но пока Мардук восседает на своем троне, этому не бывать. Коварный Эрра убеждает верховного бога, что его одежды и тиара грязны и их необходимо очистить. Он предлагает Мардуку на это время заменить его на престоле в Эсагиле, но тот колеблется. Эрра настаивает и обещает поддерживать миропорядок. Ничто не переменится, все будут жить в мире и благополучии. Мардук соглашается, встает и уходит, оставив Эрру хозяином.
Собрав всю мощь богов, Эрра не мешкая берется за дело. Он вселяет в богов страх, чтобы не могли ему противостоять, а людям внушает; ненависть, чтобы они начали убивать друг друга. Он страстно желает видеть, как землю уничтожат разбушевавшиеся стихии природы, как погибнут домашний скот и дикие звери, как будут разорены все страны, храмы осквернены и заброшены, города разрушены, а на их месте останется пустыня. Всюду будет царить хаос: сын возненавидит отца, мать стар плести интриги против дочери, слабы одолеет силача, посреди города начнутся грабежи и разбои, богов и богинь будут осквернять, перестанут рождаться дети.
Пострадала вся Вавилония. Из-за жестокости Эрры Вавилон, Сиппар, Урук, Дур-Куригальзу и Дер оказываются уничтожены. Люди, праведные и нет, гибнут повсюду, нигде им не скрыться от смерти.
Эрра, насытившись причиненным злом, успокаивается, внимает своему советнику Ишуму, богу огня, и смягчает сердце. Он прекращает раздоры, признает свою вину и даже обещает позаботиться о выживших аккадцах — помочь им восстановить города и поддерживать их борьбу с враждебными народами.
Традиционно на сакральных колоссах — столбах при входе в храм или дворец — Нергала изображали с двумя булавами, увенчанными львиной головой.
Сибитти. Семь злобных демонов ада, внушающих страх. Они — порождение бога неба Ану и богини земли, именно он определил каждому сибитти его разрушительную силу, начертал судьбу и отдал в услужение Эрре. Первый не имеет себе равных в бою. Второй сжигает все, словно огонь. Третий свиреп, как лев. Перед четвертым рушатся горы от одного взмаха его оружия. Пятый, будто свирепый ветер, возмущает землю. Шестой разит, не зная пощады. Седьмой истребляет все живое змеиным ядом.
Нергал спускается в подземный мир под именем бога Эрры. Уходя оттуда, он снова становится Нергалом, оставляя там «в заложниках» свою ипостась — Эрру.
Молодой воин, храбрый и отважный Нинурта отождествлялся с Нингирсу (Владыкой города Гирсу, т. е. Лагаша).
Нинурта — сын Энлиля и Нинлиль. Его женой считалась Угаллу (в Ниппуре) и Бау (в Лагаше). В Ниппуре Нинурта с Энлилем и Нинлиль составляли божественную триаду.
Изначально бог грозовых ливней являл себя в облике Анзу — гигантского орла с головой львицы (раскаты грома уподоблялись львиному рыку). Со временем человеческое обличье Нинурты и его зооморфная ипостась превратились в противников. Их соперничество нашло отражение в мифах.
По вавилонскому мифу, когда Анзу похитила таблицу судеб у Энлиля, мир оказался ввергнут в хаос. Совет богов избрал Нинурту сразиться с чудищем и восстановить порядок во Вселенной. Только с третьей попытки воителю удалось убить птицу стрелами, своим успехом он обязан советам мудрого Эйа (Энки). В шумерском мифе священные ME похитили не у Энлиля, а у Энки.
Весной, когда наступало время первых гроз и в горах таяли ледники, начинали славить Нинурту Бушевание гроз нашло отражение в мифе о битве между сыном Энлиля и крылатым Асагом.
Демон Асаг проник в нутро Горы и оставил там свое семя. Вскоре из нее поднялись диорит, базальт, гранит, гематит, алебастр и другие камни. С этим каменным воинством Асаг принялся разорять шумерские города, силой забирать земли и расширять свое царство. Взяв волшебную булаву Шарур, Нинурта выступил против врага. Он опустошил его страну, но демон нагнал смерч, и пылевые столбы едва не удушили героя. По совету отца, он смел вихрь потоками воды и убил Асага, проткнув ему печень.
Одолев врага, Нинурта начал переустраивать горы. Ведь вода, поднимаясь из земли, замерзала в горах и не изливалась на поля. Он нагромоздил камни друг на друга, создав высокую стену, вода заструилась по ней вниз. Рассеянные воды он собрал и направил в Тигр, вызвав половодье.
Нинурта назвал созданную им лесистую гору Хурсаг: на ней росли травы, кустарники и деревья, в ней добывали золото и серебро, медь и олово, ее склоны заселили звери. Беспокоясь за сына, в горы пришла его мать. Благодарный сын сделал ее хозяйкой горы — Нинхурсаг.
Нинурта (Нингирсу) покровительствовал шумерскому городу Гирсу (Лагаш), где Гудеа построил ему храм Энинну. Символом Нинурты была львиноголовая птица Анзу, также связанная с громом и молнией.
Бог земледелия и войны. Культ Нинурты известен с древнейших времен шумерской истории. Судя по всему, изначально он был богом весенних гроз (поэтому в позднейших текстах его часто сравнивали с громом). Вообще Нинурта — божество двойственной природы. В мирное время он пахарь и врачеватель, исцеляющий от болезней и власти демонов, а когда настает пора воевать, он становится защитником своей земли и усмирителем вражеских полчищ. Его часто изображали с луком и стрелами, секирой или булавой Шарур, способной пролетать огромные расстояния, не теряя связи со своим владельцем. Нинурта наделен избыточной жизненной силой, на войне он яростен и агрессивен, в мирное время спокоен и сосредоточен на своем деле. У вавилонян Нинурта становится богом Южного ветра, вытеснив свою мать Нинлиль, прежде считавшуюся богиней Южного ветра.
Пластина делится на четыре ряда: вверху — символы великих богов (солнечный диск Шамаша, полумесяц Сина, молния Адада и крылатый диск Ашшура). Следующие полтора ряда — духи-защитники со звериными головами. В центре — больной на постели, рядом два жреца, одетых как апкаллу. В самом низу львиноголовая демоница Ламашту на осле. Она плывет в лодке по подземной реке. Слева от нее стоит демон Пазузу, изгоняющий Ламашту обратно в загробное царство (он же выглядывает из-за амулета).
Тиамат — это море, первоначальная стихия соленых вод. Ее супруг Апсу (по-шумерски Абзу) — стихия пресных вод.
«Энума элиш», 1.1-10, пер. В. К. Афанасьевой
Боги рождаются из смешения первобытных вод и порождают других богов — богов младшего поколения. От Тиамат и Апсу родились Лахму и Лахаму, затем Аншар и Кишар. Первенцем Аншара стал Ану, он породил Нудиммуда и так далее.
Молодые боги, полные энергии, создают много шума. Поскольку они находятся внутри своих родителей, то доставляют им одни беспокойства. Апсу, не в силах уснуть, приходит в ярость:
«Энума элиш», I. 37–40, пер. В. К. Афанасьевой
«Энума элиш». Вавилонская поэма, названная так по первым словам (буквально «Когда вверху»), повествует о сотворении мира и возвышении Вавилона, главного города бога Мардука. В сравнительно полном виде она дошла до нас в списках IX в. до н. э. Считается, что возникла она не ранее XIV в. до н. э.
Согласно ей, Вселенная возникла из конфликта двух поколений богов. Древние божества, исполненные покоя, были инертны и пассивны, тогда как у молодых играла кровь и юношеская страсть к созиданию. Молодые боги являли собой разительный контраст со своими прародителями, недвижными и бездеятельными.
Поэма являлась частью празднования Нового года, продолжавшегося 12 дней нисана (март-апрель) — первого месяца в году. В течение нескольких дней ритуально воспроизводился сюжет поэмы, где бога Мардука изображал сам царь (он же возглавлял процессию, идущую на битву с воинством Тиамат). На четвертый день торжеств в главном храме Мардука, Эсагиле, великий жрец, встав перед статуей верховного божества, нараспев зачитывал эпическую поэму от начала до конца. В этот день она звучала во всех храмах Вавилонии.
Как правило, эту статую считают изображением богини Инанны (Иштар) или богини Нинхурсаг, супруги Энки. Тиамат как первобытная стихия сравнивалась со змеем.
Тиамат, любящая мать, не хочет уничтожать тех, кого породила. Но Апсу не отступает. О его намерении узнают молодые боги, и тогда Эйа, самый мудрый из них, решает контратаковать: он погружает Апсу в вечный сон, похищает у него тиару и одеяние из огненных лучей и убивает. Над ним он ставит свой чертог (храм), где поселяется с женой и зачинает своего первенца Мардука.
Тиамат, пылая ненавистью, создает жутких чудовищ: острозубых змей, чьи тела пропитаны ядом, и свирепых драконов, нагоняющих ужас одним своим видом. Она делает их подобными богам. Во главе войска Тиамат ставит своего второго мужа бога Кингу и вручает ему таблицы судеб, на которых начертаны решения богов (символ верховной власти).
Молодые боги ищут защитника, которому по силам одолеть грозную Тиамат. Собрание богов поручает юному Мардуку сразиться с ней и наделяет его высшей властью. В образе грозовой бури, поддерживаемый четырьмя непобедимыми ветрами, он поднимается в боевую колесницу и устремляется в битву Мардук опутывает праматерь сетью и нагоняет на нее непобедимые вихри. Тиамат проглатывает их. Когда ее тело раздувается от буйных ветров, Мардук пускает стрелу в ее чрево, вспарывает ей нутро и достает сердце Тиамат. Увидев смерть предводительницы, ее войско разбегается. Мардук ловит их сетью, он берет в плен Кингу и отнимает у него таблицы судеб (позднее его осудят на совете богов, приговорят к смерти, а из его крови будет создан человек).
Из тела Тиамат Мардук создает Вселенную. Он разрубает ее надвое: из одной половины делает небесный свод, где возводит себе чертог — Эшарра (Дом множества). Затем создает планеты и звезды, служащие домом для богов, определяет порядок движения Луны и Солнца, учреждает календарь. Над головой Тиамат он насыпает гору Ее глаза он протыкает и превращает в истоки Тигра и Евфрата, над ее грудями помещает высокие холмы, а лоно делает опорой неба. Ее хвост он забрасывает на небо, и тот становится Млечным Путем. Сотворив небо и землю, Мардук возвращается к богам, где представляет таблицы судеб своему деду богу Ану. Все божества в собрании богов оказывают ему царские почести и провозглашают его верховным владыкой.
Устроитель жизни Энки — великий изобретатель, он создает города и государство, назначает каждой вещи ее судьбу.
Энки появляется из Персидского залива, в лодке, и обустраивается на болотах между Тигром и Евфратом в Южной Месопотамии. Он превращает соленые болота в плодородные земли, используя пресную воду Абзу, и отстраивает там храм — Дом Абзу, возле которого вырастает город Эреду.
После сотворения Вселенной бог Ану вручает божественные ME Энлилю, который отдает их Энки, чтобы тот распределил их по всему миру ME — это элементы, устанавливающие миропорядок и гарантирующие его сохранение. Их бессчетное количество, среди них — победа, истина, царская власть, жреческая власть, грамота, ремесла, разрешение конфликтов в суде и пр.
Энки учреждает все известные виды хозяйственной деятельности. Бог мудрости садится в ладью и начинает свое странствие по городам Шумера и соседним странам, назначая каждому его судьбу Вернувшись, он оплодотворяет Тигр и Евфрат и наделяет ME подчиненных ему богов. Они получают из его рук власть над строительством, разведением скота, земледелием и орошением, рыболовством и ткачеством. Впоследствии у Энки их пыталась отобрать богиня Инанна.
Согласно другому мифу, в начале времен Энки живет на острове Дильмун с богиней Нинхурсаг. От этой связи рождается богиня произрастания Нинсар. Энки соединяется со своей дочерью, а затем и с внучкой, богиней растительности Нинкур, которая производит на свет богиню Утту. От нее произошли восемь трав, каждой из которых Энки дал свою судьбу. Видимо, этот второстепенный миф — отголосок очень древних представлений о возникновении мира из чрева Матери.
Пока не было людей, все работы выполняли боги: они создавали устья рек и рыли оросительные каналы. Не желая мучиться и дальше, они подняли мятеж и пошли к дому их владыки Энлиля. Тот едва не сбежал на небо к богу Ану, но Энки вразумил его и посоветовал создать людей, чтобы на них переложить бремя трудов. Энки и богиня рождения Нинтур создали людей из глины.
Люди плодились и размножались, и боги уже не знали, куда деться от их гомона. Лишенный сна Энлиль решил стереть человечество с лица земли. Он насылал то чуму, то засуху, то голод, то потоп. Но всякий раз хитрый Энки находил способ защитить людей: он советовал им расположить дарами и молитвами то бога чумы Намтара, то бога дождя Адада, то выпускал косяки рыб, чтобы насытить голодающих, а перед потопом велел праведнику Зиусудре (Атрахасису) построить ковчег. После потопа боги даровали ему и его жене бессмертие и поселили на острове Дильмун.
Шумерский Энки (аккадский Эйа). Бог пресных и подземных вод, прудов и дождей изображался длиннобородым царем, восседающим на троне, либо плывущим в ладье, либо находящимся внутри изначального пресноводного океана Абзу (Апсу). Атрибуты Энки — изогнутый скипетр с бараньей головой, рыба-козел и черепаха.
Энки — сын бога неба Ану или же богини Намму. Он женат на Дамкине, от этого союза родились боги Мардук, Асарлухи и Энбилулу, богиня предсказаний истолкований снов Нанше и мудрец Адапа. От связи с богиней лесистых гор Нинхурсаг появилась богиня Нинсар, от нее — Нинкур, которая дала жизнь Утту. Энки, соединившись с внучкой, произвел на свет восемь трав, отца растений Абау и божеств-лекарей.
Энки почитался как сила, несущая плодородие, и как оплодотворяющая сила. Поскольку благодаря воде глина становится пластичной и податливой, Энки стал покровителем искусств и ремесел. Позднее под его крыло попали школы и писцы. Также он являлся богом ритуального омовения, устранения скверны и болезней.
Энки изображался как бородатый бог в длинных одеждах с рогатой или конической тиарой. На многих цилиндрических печатях он предстает восседающим на троне. С его плечей низвергаются два потока — Тигр и Евфрат, в которых резвятся рыбы. Нередко Энки и его спутники изображались в виде рыб или человекорыб.
Энки — самый умный из богов, он хитер и изобретателен. Не в его стиле побеждать в открытом бою, он действует окольными путями. Он помог воскресить Инанну, спустившуюся в царство мертвых и погибшую там, надоумил Энлиля создать человечество и не раз спасал людей от полного истребления. Когда гигантская птица Анзу похитила у Энлиля таблицу судеб со священными ME и судьбой страны на год вперед, Энки давал советы его сыну Нинурте, как ее победить. Прознав, что герой намеревается оставить часть ME у себя, Энки решил наказать его. Он создал из глины черепаху Она ожила, вырыла яму перед вратами Абзу, и Нинурта упал туда вместе с ней. Он не знал, как ему выбраться обратно. Энки, смеясь, заявил герою, что ему это не по силам, так как, помимо грубой силы, тут нужен еще и ум.
Храм Энки в городе Эреду на юге Месопотамии стоял на водах лагуны. Он назывался Эабзу (Дом Абзу), также он был известен как Энгурра (Дом подземной реки).
Хищная птица Анзу из покровителя царской власти превратилась в похитителя таблицы судеб и атрибутов царской власти.
Энлиль — властелин мира, расположенного между небом и землей. Второй (после Ану) глава собрания богов. Он покровитель царской власти и законов природы, прежде всего старения и смерти.
Энлиль — первенец бога Ану — поддерживает мировой порядок. Он всемогущ, но при этом злобен, особенно по отношению к людям. Его главный храм с зиккуратом располагался в Ниппуре, также его святилища находились в Вавилоне и Дур-Куригальзу, а в Ашшуре стоял его зиккурат.
Путешествуя по реке, Энлиль заприметил юную деву и овладел ею то ли силой, то ли обманом, за что совет богов изгнал его вместе с возлюбленной в подземный мир, где родился их сын Нанна (Син). Энлиль трижды оплодотворяет жену, чтобы она родила трех богов, которые стали бы выкупом за них. Так появились Нергал, Ниназ и Энбилилу. Они остаются в царстве мертвых, Энлиль и Нинлиль возвращаются на землю, а Нанна становится богом Луны и времени.
Кроме того, детьми Энлиля считались Нинурта (Нингирсу), Намтар, реже Уту и Инанна.
Энлиль, один из трех главных богов Месопотамии, правит на земле. Великие боги живут за счет богов-пролетариев. Уставшие от непосильного труда, страдальцы поднимают мятеж. Они сжигают орудия труда и учиняют бунт против Энлиля. Тот чуть было не слагает с себя полномочия и не сбегает на небо к богу Ану, но Энки остужает его пыл. Он предлагает создать людей, чтобы те вкалывали вместо богов. Совет богов постановляет умертвить зачинщика мятежа, на его крови и плоти замесить глину и вылепить из нее семь мужчин и семь женщин.
Несколько столетий спустя люди настолько расплодились, что их шум стал досаждать Энлилю. Он посылает на них чуму, надеясь сократить их численность и уменьшить гвалт. Энки, не желавший открыто конфликтовать с Энлилем, извещает своего любимца жреца Атрахасиса о грядущей беде и наказывает всем людям приносить жертвы не личным богам, а богу чумы Намтару.
И тот отводит болезни от смертных. Но гомон не стихает, и Энлиль посылает засуху. Энки снова спасает людей, советуя молиться одному богу дождя Ададу. Энлиль в ярости готовится наслать потоп и заставляет богов поклясться, что они не известят людей о катастрофе. Энки посылает вещий сон Атрахасису и рисует на песке чертеж ковчега.
Энлиль возводил на трон правителей и свергал царей. Бог-покровитель царской власти, он наказывал царя за неприношение жертв. Карающей десницей Энлиля считались враждебные племена кочевников.
Энлиль поставил Анзу охранять вход в свое жилище, но хищная птица задумала обокрасть хозяина и стать могущественнее всех богов. Каждое утро Энлиль совершал омовение, он снимал тиару, божественную одежду и оставлял таблицу судеб со священными ME и судьбой страны на предстоящий год. Анзу выкрала таблицу судеб и улетела в горы. Энлиль лишился власти — в мире воцарился хаос. Возвратить таблицу судеб было поручено сыну Энлиля — Нингирсу (Нинурте). Только с третьей попытки и при помощи Энки ему удалось вернуть отцу его силу и власть и восстановить порядок во Вселенной.
С возвышением Вавилона во II тыс. до н. э. Энлиль начал терять свое главенствующее положение на фоне возрастающей роли Мардука. Тем не менее он оставался значимым божеством, ему даже построили новый храмовый квартал в Вавилоне. Каким именно образом шло возвышение Мардука за счет Энлиля, до конца не установлено. Как бы то ни было, а в I тыс. до н. э. верховными богами считались уже Ашшур, Мардук и Набу.
Праведник Зиусудра (Атрахасис). Шумерский миф о потопе лег в основу вавилонского предания, известного в двух вариантах — мифе об Атрахасисе и рассказе о потопе, включенном в «Эпос о Гильгамеше» (там праведника, пережившего потоп, зовут Утнапишти). Этот сюжет позднее был воспринят ветхозаветной традицией.
Именно Энлиль наслал гибельный потоп на землю. Человечество спас бог Энки (Эйа), предупредив своего любимца жреца Зиусудру (Атрахасиса) о грядущей беде и рассказав, что следует предпринять. Погрузив в ковчег животных всех видов, взяв семью, родню и рабочих, праведник плотно закрыл дверь, и тут же на землю обрушилась стена воды. Дождь лил семь дней и семь ночей. Боги пришли в уныние и начали страдать от голода, ведь больше некому было приносить им жертвы. Когда воды схлынули и показалась суша, Атрахасис совершил жертвоприношение. Оголодавшие божества слетелись к праведнику. Они убедили все еще серчавшего Энлиля сменить гнев на милость, наделить Зиусудру (Атрахасиса) и его супругу бессмертием и поселить вдали от людей на острове блаженных — Дильмун — в Персидском заливе.
Аккадский миф повествует о мудреце и благодетеле людей, по незнанию лишившемся бессмертия.
В Эреду, главном городе бога пресных вод и мудрости Эйа (Энки), правит мудрый Адапа. Он сын и жрец бога Эйа, создавшего людей и принесшего им блага цивилизации.
Каждый день жрец выходил ловить рыбу в Евфрате, чтобы кормить служителей храма и всех жителей города — детей, женщин и мужчин, стариков и старух.
Однажды он, как обычно, вышел в лодке порыбачить, закинул сеть и к полудню наловил столько, что решил плыть обратно. Но тут на него налетел Южный ветер (Шуту) и опрокинул барку со всем уловом. Пылая гневом, Адапа схватил Шуту и сломал ему крыло. Южный ветер едва смог долететь к своему обиталищу на самом краю земли.
Адапа с пустыми руками вернулся в родной город и рассказал отцу о произошедшем. Эйа не на шутку встревожился. Он знал, что бог неба Ану не простит подобной дерзости.
По обе стороны от древа жизни стоят орлиноголовые апкаллу. Крылатые существа в одной руке держат сосуд с чистой водой, а в другой — сосновую шишку. Апкаллу Оанн(ес) у Беросса имеет две головы (рыбью и человечью), тело рыбы и ноги мужчины.
Демиург Адапа. Аккадский миф об одном из семи мудрецов Адапе дошел до нас в нескольких редакциях. Самые ранние — сильно побитые таблички из Тель-Амарны XIV в. до н. э. и таблички из Ашшура конца II тыс. до н. э. Одна из поздних копий хранилась в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала (668–627 гг. до н. э.).
Адапа был первым из семи мудрецов. Он не только обучил людей письму, наукам, искусствам и ремеслам, дал им законы, но и, будучи жрецом Эйа (Энки), установил правильный порядок проведения религиозных обрядов.
Часто Адапу отождествляют с советником первого царя Эреду Алулима из легендарной (допотопной) династии, который правил этим городом 28 800 лет.
Как раз в это время Ану, озирая мир с высоты своего небесного трона, заметил, что море на всем его огромном пространстве неподвижно, и послал слугу разузнать, в чем дело. Услышав его рассказ, он велел привести Адапу на небо и судить его за дерзость, недозволительную для смертного.
Эйа наставлял сына. Он объяснил, что расположить разгневанного властителя можно, лишь явившись с повинной. Мудрый бог посоветовал Адапе облачиться в траурные одежды, распустить волосы и посыпать их пылью. А когда стражи ворот небесного дворца Таммуза и Гишзиду спросят, отчего он в трауре явился на небо, а не сошел под землю, ответить, что оплакивает двух земных богов — Таммуза и Гишзиду. Также Эйа предостерег сына не есть и не пить ничего небесного, чтобы не погибнуть.
Первоначально апкаллу изображались мужчинами с рыбьим хвостом.
Небесным привратникам так понравились слова Адапы, что они решили вступиться за него перед Ану.
Вняв их словам, бог неба смягчился. Он расспросил жреца Эреду, как было дело. И узнав, что Южный ветер первым затеял ссору, простил Адапу и принял его как желанного гостя. Небесный владыка предложил ему поспать с дороги — тот отказался. Ану велел ему сесть, но Адапа заявил, что не желает сидеть в присутствии бога. Подчиняясь законам гостеприимства, Ану распорядился принести обильное угощение для рыболова.
Если бы сын Эйа не послушался отца и отведал небесной пищи и питья, он сделался бы бессмертным. Но хитрый Эйа не хотел, чтобы люди стали подобны богам, потому и посоветовал ничего не пробовать, напугав Адапу неизбежной гибелью.
Выведав у рыболова, что это Эйа дал ему такие советы, Ану произнес: «Не на благо пошла тебе его мудрость. Был ты ловцом, им и останешься. Вечную жизнь на крючке удержать не сумел ты. Не обрел ты бессмертья себе и потомкам» — и велел вернуть жреца на землю.
У вавилонского историка III в. до н. э. Беросса есть рассказ о мудреце Оанне(се) — получеловеке-полурыбе, вышедшем из моря и обучившем людей грамоте и письму, строительству и земледелию, наукам и искусствам, давшем законы и установившем религиозные культы. Оанн — это греческая форма вавилонского имени Уанна (У-Ан), под которым Адапа фигурирует в текстах из библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии.
Апкаллу (абкаллу у шумеров). Семь мифических мудрецов были созданы богом Энки (Эйа), пожелавшим через них передать свою мудрость людям. Некогда они жили вместе с ним в Абзу (Апсу) — изначальном пресноводном океане, а потом отправились в Месопотамию обучать разнообразным наукам и ремеслам ее жителей. Привив людям навыки городской жизни, они не ушли обратно в Абзу, но остались в Эреду. Апкаллу служили жрецами в храме своего отца в Эреду и были советниками легендарных царей Шумера (правивших до потопа). В искусстве Новоассирийского царства апкаллу предстают как защитники от злых сил. На рельефах из храма Нинурты и царского дворца Ашшурнацирапала II в Нимруде апкаллу изображались крылатыми созданиями с головой орла, либо головой правителя, либо в рыбьей «накидке» (в чешуе и с хвостом).
Апкаллу, видимо, могли вступать в связь с людьми. Так, после потопа появились четыре апкаллу. Они также служили советниками у царей, но успели совершить немало злодеяний, чем прогневали богов. После них появились умману — первые советники из рода людей. Говорят, Гильгамеш был первым царем, у которого советником был человек.
Царь-тиран, сластолюбивый и жестокий, неустрашимый герой и искатель приключений, Гильгамеш являет собой пример человека, гонимого страхом смерти и ищущего вечной жизни.
Гильгамеш, сын богини Нинсун и смертного, правит в Уруке. «Велик он более всех человеков /На две трети он бог, на одну — человек он, /Образ его тела на вид несравненен». Нет никого на свете сильнее, его оружие в бою не имеет равных. Великий строитель, он сделал из своего города неприступную крепость, обнеся его двойной 10-километровой стеной с 880 башнями.
Гильгамеш — жестокий деспот: днем и ночью он пользуется женщинами для утоления похоти, согнав их отцов и мужей возводить крепостные стены. Угнетенные подданные умоляют богов освободить их от этого изверга. И боги, вняв их мольбам, создают существо, равное по силе Гильгамешу. «Пусть соревнуются, Урук да отдыхает».
Так появился дикарь Энкиду — полная противоположность Гильгамешу. В нем больше от зверя, чем от человека. Он понимает язык животных, а не людей. Тело его покрыто шерстью, на голове — длинные спутанные волосы, живет он среди диких зверей, питается травой и ходит на водопой. Он не ведает цивилизации — защищает зверей от охотников, уничтожает их ловушки.
Сначала Гильгамеш видит дикаря во сне, потом ему рассказывает о нем охотник. Царь Урука посылает к Энкиду блудницу Шамхат (из храма Иштар) и велит соблазнить его: семь дней дикарь познает женщину и становится человеком. Звери бегут от него, он забывает их язык и начинает понимать речи людей. Энкиду следует за Шамхат в город, чтобы помериться силами с самим царем. Герои долго бьются, победа не достается никому. В итоге они признают друг друга равными, проникаются дружбой и становятся побратимами.
Друзья отправляются в горы Ливана, чтобы убить свирепого демона Хумбабу, «изгнать из мира все, что есть злого» и «создать себе вечное имя». Они находят чудовище в сказочном кедровом лесу, который он поставлен оберегать. После многочисленных перипетий бог солнца Шамаш посылает друзьям на помощь восемь ветров, с помощью которых они одолевают Хумбабу и убивают его.
В Уруке в жены Гильгамешу начинает набиваться Иштар, очарованная его подвигами. Но он дерзко отказывает ветреной богине любви, приносящей гибель своим возлюбленным. Царь сравнивает ее с «жаровней, что гаснет в холод», «черной дверью, что не держит ветра», «сандалией, жмущей ногу» и пр. Разъяренная Иштар просит своего отца бога Ану создать чудовищного быка, чтобы погубить Гильгамеша. В семь глотков небесный бык выпивает Евфрат, от его дыхания разверзается земля, и в ямы проваливаются сотни мужчин Урука. Энкиду хватает зверя за рог, а Гильгамеш вонзает кинжал между рогами. Гордый победой Энкиду насмехается над Иштар, унижает ее, бросая ей в лицо бычью ляжку. Боги, осерчав на героев, решают умертвить Энкиду (Гильгамеша — оставить в живых). После 12 дней агонии смерть берет Энкиду. Шесть дней и семь ночей Гильгамеш не предает тело друга земле, оплакивая его уход.
Осознав неизбежность смерти, Гильгамеш бежит в пустыню. «Друг мой любимый стал землею! Энкиду, друг мой любимый, стал землею! Так же, как он, и я не лягу ль, чтоб не встать во веки веков?» Там он решается на отчаянный поступок — отыскать Утнапишти (единственного, кто выжил во время всемирного потопа и был принят в собрание богов) и обрести бессмертие.
Герой проходит леса и горы, он идет сквозь подземелье на краю света, чтобы найти Утнапишти. Миновав 12 «поприщ», он оказывается у хозяйки богов Сидури и просит ее указать ему дорогу через Океан к острову блаженных Дилымун.
Герой пересекает воды смерти (Океан) и добирается до того места, где живет Утнапишти со своей женой. Желая испытать Гильгамеша, он просит его не спать в течение шести дней и семи ночей, но царь Урука поддается слабости и погружается в сон. «Посмотри на героя, что хочет жизни! — обращается Утнапишти к жене. — Сон дохнул на него, как мгла пустыни».
По истечении указанного срока Утнапишти будит его и рассказывает, сколько времени тот проспал. Гильгамеш, понимая свою ошибку, спрашивает: «Что же делать, Утнапишти, куда пойду я? /Плотью моей овладел Похититель, /В моих покоях смерть обитает, /И куда взор я ни брошу — смерть повсюду!»
Пожалев его, Утнапишти рассказывает отчаявшемуся герою о цветке бессмертия. Гильгамеш отправляется за ним в глубь Океана и, добыв, пускается в обратный путь, намереваясь испробовать его сначала на своих подданных («Если старый от него человек молодеет, Я поем от него»). По дороге он останавливается, чтобы искупаться в прохладном источнике. В этот момент змея, привлеченная запахом магического растения, съедает его и омолаживается, сбрасывая кожу Так Гильгамеш лишается бессмертия.
Вернувшись в Урук, правитель находит утешение в плодах своих великих дел — восхищается красотой и мощью городских стен. Благодаря им имя урукского царя не забудется в веках.
Трансформация героя. Преемники шумеров ассирийцы сделали шумерского Гильгамеша своим любимым героем, но это был уже совсем другой Гильгамеш. Он перестал искать славу героя, покорившего мир, и в конце концов решил обрести не вечную жизнь (цветка бессмертия он так по-глупому лишился), а вечное имя через плоды своих трудов — возведя мощные городские стены. «Пройди по стенам Урука, /Обозри основанье, кирпичи ощупай — / Его кирпичи не обожжены ли /И заложены стены не семью ль мудрецами?»
Иштар как богиню любви изображали обнаженной, часто в золоте и рогатой тиаре. Ее атрибут — восьмиконечная звезда, а символы — планета Венера, утренняя и вечерняя звезда.
Богиня плодородия и физической близости, войны, разрушения и распри, аккадская Иштар поглотила черты многих месопотамских божеств сходного характера. Впоследствии отождествлялась с финикийской Астартой и греческой Афродитой.
Шумерская Инанна превратилась в аккадскую Иштар — богиню полового влечения, физической близости и воинской страсти. Ей одинаково нравится заниматься любовью и вести войну Люди приносят ей в жертву баранов, привлекают ее внимание посредством эманации запахов, возлияния пива и сожжения фигурок из воска или дерева.
Иштар — богиня страсти и плотской любви. Одним из аспектов ее культа была храмовая проституция. Храмовыми блудницами являлись жрицы богини, положение которых было закреплено законом (например, законами Хаммурапи). Если же верить Геродоту, каждая девушка в Вавилоне перед вступлением в брак была обязана один раз выступить в роли храмовой блудницы, посвящая свою девственность богине Милитте (Иштар).
Иштар отличалась непостоянством, у нее было множество любовников. Кроме того, она считалась супругой бога умирающей и воскресающей природы Таммуза (шумерского Думузи).
Свирепая воительница, Иштар жестока и решительна. Битва радует ее сердце, она приносит воинскую славу царям. Воительницу изображали с луком и колчаном стрел за спиной, ее зверем считался грозный лев.
Астарта (Аштарт, Ашерат). Финикийская богиня страсти и войны, божество вечерней звезды. Ее святилища находились в Сидоне, Тире и Библе. Библия называет ее «сидонской богиней», поскольку она была главным божеством города и цари Сидона являлись одновременно жрецами Астарты. Также ей поклонялись в Карфагене, Южной Испании, на Сицилии, Сардинии, Мальте и Кипре.
Ахура-Мазда, или Ормазд на среднеперсидском наречии, стал верховным божеством зороастризма (маздеизма). Благой бог, он всегда следует путем праведности.
У Ахура-Мазды нет антропоморфных изображений, его представляют в виде крылатого солнечного диска, так как он связан с солнечным светом и сиянием.
Заратуштра — историческая фигура. Он родился между 1000 и 600 г. до н. э. Его отец, судя по всему, принадлежал к жреческому сословию и готовил сына к той же профессии. К 15 годам юноша закончил обучение, в 20 покинул отчий дом и ушел странствовать. В 30, когда Заратуштра достиг духовной зрелости, ему было видение. Выйдя из реки на берег, он увидел существо, сияющее подобно Солнцу. Это был Ахура-Мазда, который призвал его служить себе и нести правду людям.
Поначалу пророку приходилось непросто. За первые 10 лет к нему присоединился один человек. Заратуштре даже пришлось покинуть родину и обосноваться на чужбине. Там новой верой прониклась вся царская семья, что позволило пророку прожить в достатке до глубокой старости.
У древнейших иранцев Ахура-Мазда был одним из ахуров (добрых богов), наряду с Митрой, Варуной, Анахитой и пр. После реформы Заратуштры он стал главным ахура и верховным божеством новой религии — зороастризма.
Ахура-Мазда воспринимался как всеобъемлющий бог, создавший Вселенную и установивший определенный миропорядок — аша, непреложный, как закон. Аша охватывает не только устройство Вселенной, но и включает этические понятия и нравственные нормы (например, истину и справедливость).
У благого бога есть извечный противник — Анхра-Манью (Злой дух), носитель лжи, неправедности и зла. Оба этих существа изначальны и ведут постоянную борьбу друг с другом. Таким образом, мир является ареной борьбы двух сил, где в конце концов победит Ахура-Мазда.
С того самого момента, когда Ахура-Мазда и Анхра-Манью сделали свой выбор между добром и злом, начинается счет времени. Тогда Ахура-Мазда сотворил все во Вселенной, в том числе Первочеловека, Первобыка и священное растение хаому на земле, а в духовном мире — благих Амеша-Спентов и язатов. Но затем Анхра-Манью убил Первочеловека и Первобыка, а также уничтожил хаому. В ответ Ахура-Мазда создал множество людей, растений и животных. Вслед за тем Анхра-Манью опустошил мир, превратив часть земель в пустыню, а священному огню придал злое начало — черный дым. Злые силы проникли в этот мир и внутрь живых существ, поэтому вокруг так много несправедливости, боли и страданий. Но однажды явятся два саошьянта (Приносящий благодеяние; Спаситель), они восстановят учение Заратуштры. В конце времен придет последний саошьянт, и Ахура-Мазда одолеет своего врага, зло исчезнет навсегда, и наступит вечное царства добра.
Помощники в вечной борьбе со злом. Ахура-Мазда являлся верховным, но не единственным благим божеством в зороастризме. Он создал семь Амеша-Спентов (Бессмертных святых) и множество добрых божеств — язатов (Достойных поклонения). Вместе с ними он ведет постоянную борьбу с Анхра-Манью.
Амеша-Спенты составляют ближайшее окружение Ахура-Мазды. А будучи его творениями, являются продолжением его сущности и эманацией его благих качеств. Это Спента-Майнью (Святой дух), помощник Ахура-Мазды; Boxy Мана (Благая мысль); Аша Вахишта (Высшая правда/Истина); Хшатра Вайрья (Прочная власть); Спента Армайти (Святое благочестие); Хаурватат (Целостность/Полнота физического существования); Амертат (Бессмертие). Тем не менее пять из них имеют точные соответствия в ведийской мифологии, что говорит об их древних индоиранских корнях.
Язаты — это добрые божества, рангом ниже Амеша-Спентов. Самые известные — это Митра (бог, следивший за исполнением договора), Аредви Сура Анахита (богиня вод и плодородия), Веретрагна (бог победы) и пр.
Ардашир I стал первым шаханшахом Ирана из династии Сасанидов после победы над парфянами в 224 г. На этом рельефе Ахура-Мазда вручает правителю кольцо — символ царской власти.
Доброму и злому божествам соответствуют два вида мыслей, речей и поступков — хороший и плохой. Какой путь предпочесть, решает сам человек, ведь Ахура-Мазда создал людей со свободной волей, оставив им право на выбор. Праведная жизнь (праведные мысли, слова и дела) приобщает человека к сонму праведников и приближает победу Ахура-Мазды над силами зла. А последователей лжи ждут вечные мучения в аду.
Тело человека, ритуально чистое, символизировало доброе начало. Грязь, дурной запах и, конечно же, смерть связывались с воздействием Анхра-Манью. Труп считался абсолютно нечистым.
После смерти человеку предстоит высший суд — подсчет благих и дурных деяний, совершенных им в течение жизни. Если добрые перевешивают злые, язаты провожают душу в Гародману (Дом Песен). А души грешников утаскивает в ад дэв смерти Визареша.
Посмертная участь могла решаться и на мосту Чинвад, который ведет в рай — Гародману Праведным он кажется широким и удобным, а для дурных становится острым лезвием, с которого они срываются прямиком в ад.
Когда Анхра-Манью будет разбит, все мертвые воскреснут для последнего суда. Им предстоит пройти сквозь поток расплавленного металла: нечестивые сгорят, а праведным это испытание покажется купанием в парном молоке. Затем мир вернется к своему изначальному совершенству.
Зурванизм. Это философское течение было популярно в сасанидском Иране. Его адепты считали Зурвана — бесконечное время — отцом близнецов Ормазда (Ахура-Мазды) и Ахримана (Анхра-Манью). Древний андрогин Зурван мечтал о сыне Ормазде, способном сотворить небо и землю. Ради этого он тысячу лет подряд совершал жертвоприношения. Едва он усомнился, не напрасны ли его усилия, как в его теле зародились близнецы. Он обещает первенцу власть над миром (надеясь, что это будет светлый Ормазд). Однако злобный Ахриман разрывает чрево родителя и первым выходит на свет. Вынужденный сдержать слово, Зурван отдает ему власть на 9000 лет, поэтому наш мир — царство зла. Когда же власть перейдет к Ормазду, наступит вечное царство добра и благоденствия.
Одна из язатов, богиня вод и плодородия позднее приобрела черты воительницы и стала ассоциироваться с планетой Венерой.
Зороастризм признавал почитание священных стихий — Воды, Земли, Ветра и Огня. Поклонялись им как богам. Такой была Аредви Сура Анахита — божество воды и плодородия, также связанное с целительством и мудростью.
У древнейших иранцев Аредви Сура олицетворяла мифическую реку, которая срывалась с высокой горы в центре мира. Река текла в срединное море Ворукаша, откуда вытекали все реки мира и где насыщались грозовые тучи.
В зороастризме Аредви Сура Анахита не только богиня, но и сама мировая река, из которой происходят все воды мира, созданные Ахура-Маздой. Она несет жизнь, обеспечивает плодородие и процветание, исцеляет больных. Судя по гимнам, она «растит жито», «кормит стадо», «ширит именье», «освящает мужское семя и матерей утробу, чтобы легки были роды, обильно молоко», спасает и защищает селенья, округи, стада. «Авеста» рисует ее прекрасной девушкой знатного рода, облаченной в золотую мантию. На голове у нее золотая зубчатая корона, одета она в бобровую шубу.
Поначалу Анахита не ассоциировалась с войной, однако позднее у нее появилась ипостась воительницы и защитницы царского рода. Она входила в триаду богов (наряду с Ахура-Маздой и Митрой), к которой обращались в своих надписях Ахемениды. Как богиню войны и побед, покровительницу монархов ее почитали Сасаниды (цари этой династии были жрецами храма Анахиты в Истахре).
Аредви Сура Анахита. Только Аредви, что значит «влага», указывает на божественную сущность. Сура (Сильная) и Анахита (Чистая) являются эпитетами, которые довольно часто использовались при описании других богов. Зороастрийский культ Анахиты прослеживается с IV в. до н. э. Если «Авеста» рисует ее юной девой в золоте и мехах, то при Сасанидах богиню воды и плодородия представляли в одеянии царицы и зубчатом венце Ахура-Мазды.
Храм Анахиты в Бишапуре. Во времена сасанидского шаханшаха Шапура I, отстроившего новую столицу Бишапур, все подземные коридоры храма раз в неделю заполнялись чистой водой, которая по специально сооруженным каналам поступала из протекавшей рядом реки. Воды наполняли подземный зал, протянувшийся на 14 м. К нему вели четыре коридора, по которым поступала вода. Также в зал можно было проникнуть, спустившись по длинной лестнице. Видимо, так и поступали жрецы и жрицы богини Анахиты.
Это самый распространенный образ бога. Сидя верхом на священном быке, Митра убивает его ножом.
Митра древних иранцев — один из ахуров, покровитель договоров, воитель и светлый бог, постепенно приобретший солярные черты. С расширением державы Ахеменидов его культ распространился по Месопотамии, Египту, Малой Азии, а затем проник в Рим.
Mithra происходит от индоиранского корня mitra со значением «договор». В «Ведах» Митра считается постоянным спутником бога неба и устроителя мира Варуны. Митра воплощает дружелюбие, он следит за соблюдением договоров и соглашений, открывает пути для компромисса. Благодаря ему в мире существует согласие.
В эпоху эллинизма культ Митры широко распространился по Римской империи — от пограничных провинций (как на востоке, так и на западе) до Рима.
Помимо Митры адепты этого культа поклонялись богу Солнца (отождествляемому с Гелиосом), Луне, планетам и звездам. Почитались также Ормазд (Ахура-Мазда) и Ахриман (Анхра-Манью), трехликая богиня, священные растения и животные.
Митра был тесно связан с Солнцем (римляне и вовсе отождествляли его с солнечным богом).
По велению Солнца он приносит в жертву священного быка, созданного Ормаздом (Ахура-Маздой). Душа животного возносится на небо и превращается в бога Сильвана, хранителя стад. Митра пирует с богом Солнца, поедая мясо быка, и вместе с ним на солнечной колеснице воспаряет на небеса. Митра часто предстает в образе тавроктона (закалывающего быка). Оседлав быка, он вонзает в него нож или клинок. Собака и змея пьют кровь, вытекающую из раны, в то время как скорпион съедает фаллос животного. «Из тела умирающей жертвы рождаются все травы и лекарственные растения. Из его спинного мозга прорастает пшеница, дающая хлеб, и из его крови появляется виноград, который производит священный напиток таинств» (Ф. Кюмон).
Митраизм — это религия эллинистического и позднеантичного времени, выросшая из культа иранского Митры. Этот синкретический культ вобрал в себя греческие и восточные мистерии, а также философские концепции античных мыслителей о строении мира.
В этих культах участвовали только мужчины. Перед посвящением они под руководством учителя преодолевали множество искусов — испытания огнем, холодом, пост, бичевание. Адепты культа проходили семь ступеней посвящения, соответствующих семи высшим сферам, через которые проходит душа: Ворон (Меркурий), Крифий (Венера), Воин (Марс), Лев (Юпитер), Перс (Луна), Гелиодром (Солнце) и Отец (Сатурн). Прошедшие первые три ступени назывались служителями, пройдя ступень Льва, они превращались в участников (главных действующих лиц мистерий). Те, кто достигал ступени Отца, становились жрецами и руководили жизнью общины. Митраизм имел огромный успех в Римской империи. Социальные низы и все недовольные приобщались к культу, так как он уравнивал всех мистов между собой и обещал блаженную жизнь после смерти. Культ Митры процветал до конца III в. н. э., в V в. н. э. митреумы действовали только в некоторых долинах Альп и в восточных провинциях.
Митра — покровитель людей, он также является посредником между богами и смертными. Он спасает души своих приверженцев, которые после смерти проходят через семь планетных сфер и воспаряют в мир света. Души неправедных людей становятся добычей Ахримана.
Бог-воитель, он приносит победу Оттого особую популярность культ Митры приобрел среди римских легионеров. У древних иранцев Митра считался подателем хварено — ореола божественного огня, окружавшего законного правителя. В этом аспекте жители Римской империи воспринимали Митру как защитника царской власти, поэтому с конца II в. н. э. митраизм стал пользоваться покровительством римских императоров.
Это были пещерные храмы или специальные помещения, подобные гротам. Главный зал находился ниже входа, алтарь стоял перед изображением Митры, сводчатый потолок был расписан как космос с планетами. Здесь собирались мисты — участники мистерий. Во время таинств, включающих совместные трапезы и молитвы, душа миста должна была воспарить в небесные сферы, чтобы увидеть Митру.
Бородатый Баал увенчан коническим шлемом (с рогами). В правой руке у него булава (или двойная секира), в левой он держит молнии.
Баал значит «владыка», «господин». Ханаанейский бог плодородия, он позднее вобрал черты бога дождя, грома и молнии.
Баал, сын верховного бога Эла (Илу), правит с позволения отца. Он царствует над богами и людьми, приносит дождь на иссушенную землю. С ним неразлучна Анат, его сестра и жена.
Она сеет росу и заставляет источники бить из-под земли, а Баал посылает животворящий дождь. Оба они отвечают за плодородие почв, плодовитость скота и процветание людей.
Баал добивается царства и первенства среди богов. Чтобы стать владыкой над бессмертными, он сражается с Йамму (Морем), владыкой соленых вод. Благодаря Косар-ва-Хасису, богу искусства и ремесел, создавшему для Баала две волшебные булавы, он побеждает Йамму и просит у Эла разрешения возвести на горе Цафон (совр. Джебель аль-Акра, высочайшая точка Сирии) дворец как символ своей божественной царственности. Баал добивается покровительства Асират, жены Эла, преподнеся ей дары, сотворенные Косаром, и пообещав, что ее собственный дворец будет строить сам Косар.
Однажды Мот, бог смерти, засухи и бесплодия, решает отнять у него власть. Баал уходит в страну мертвых. Земля, лишившись дождя, перестает плодоносить, жизнь чахнет. Даже его отец, верховный бог Эл, ничего не может поделать. Анат, сестра и супруга Баала, заручившись поддержкой солнечной богини Шапаш, разыскивает части тела мужа, собирает их и готовит к погребению. После она находит Мота, рассекает его ритуальным серпом, провеивает его плоть, сжигает ее в огне, перемалывает в жерновах и разбрасывает по полям так, как земледелец поступает с зерном. Элу снится, что его сын жив. Баал возвращается на небо и занимает свое место среди богов. Из сохранившихся фрагментов мифа ясно, что битва между Баалом и Мотом вечна. Их противостояние отражает годовой земледельческий цикл. Ежегодные торжества и обряды сопровождались человеческими жертвоприношениями и храмовой проституцией.
Бог бури и гроз. Он предстает как могучий воин, о его присутствии дают знать темные тучи, завывание ветра, раскаты грома и вспышки молний. Баала часто сравнивают с диким быком, вернее с теленком. Его особенно почитали в Угарите, где он был покровителем царского дома и защитником города. Баалу также поклонялись в Финикии, где он стал мужем богини плодородия и любви Астарты. Превосходные мореходы, финикийцы распространили его культ по всему Средиземноморью — от Тира и Сидона до Карфагена. С культом Ваала среди израильтян боролись пророки.
Тешуб свергает отца, и к власти приходит молодое поколение богов.
Тешуб — сын Кумарби, его братьями считались Ташмишу, помощник в битвах, и Аранзах (река Тигр), а сестрой — богиня плодородия и любви Шавушка (схожая с аккадской Иштар). Тешуб женат на Хебат, которая родила ему сына Шаррума, царя гор, и дочерей Алланцу (Алланзу), Хунзишалли и Инару, богиню степных зверей.
В хеттской традиции дракона Иллуянку убивает бог грома Тархунт (Тешуб у хурритов). Этот миф дошел до нас в двух вариантах.
Согласно первой версии, победив Тешуба, Иллуянка забрал в качестве трофеев его глаза и сердце. Ослабевший бог женился на простой смертной, которая произвела на свет сына. Отец убедил подросшего юношу посвататься к дочери змея и попросить в качестве свадебного подарка глаза и сердце Тешуба. Едва бог получил назад свои органы, он восстановил свой облик и в новой схватке сразил Иллуянку, убив и собственного сына, ставшего членом враждебного семейства.
Позднейшая версия мифа повествует о том, как ему удалось взять верх над змеем благодаря Инаре. Богиня, заручившись поддержкой смертного Хупасияса в обмен на физическую близость, позвала змея со всем семейством на пир. Гости, выпив котел хмельного напитка, опьянели и не могли двигаться. Тогда Хупасияс связал Иллуянку, а Тешуб убил его.
Также известен хурритский миф о змее Хедамму — ненасытном чудовище, рожденном Кумарби и дочерью моря. Монстр, пожиравший скот, людей и разорявший города и страны, пал жертвой чар Шавушки, выполз на сушу, где, видимо, был сражен Тешубом.
Согласно хурритскому мифу о смене четырех поколений богов, во время битвы между Кумарби и Ану за верховную власть Кумарби откусил член своего отца, и в него проникло семя свергнутого бога. Хотя Кумарби и выплюнул гениталии на землю, в его теле выросли три великих бога — Тешуб, Аранзах (река Тигр) и Ташмишу. Молодой Тешуб вышел из головы Кумарби и, подобно Зевсу древних греков, сверг отца с престола и овладел небесной царственностью.
Униженный Кумарби жаждал мести. Он соединился с огромной Скалой, и она родила диоритового гиганта Улликумми, способного разрушить священный город Тешуба Куммию и одолеть бога грозы. Кумарби велел положить малыша на правое плечо Упеллури — атланта, стоящего посреди моря и поддерживающего небесный свод. Каменный ребенок рос так быстро, что через 15 дней море стало ему по пояс и он уперся головой в небо. Его заметил бог Солнца и поспешил к Тешубу сообщить об увиденном. Бог грозы вместе с Ташмишу и Шавушкой взобрались на гору Хаззи, чтобы взглянуть на чудовище. Шавушка пыталась его соблазнить, но тщетно — гигант был глух и слеп от рождения.
Собравшись все вместе и узнав о коварных планах Кумарби, боги пришли в неописуемый ужас. Только мудрый Эйа не потерял присутствия духа. Взяв нож, которым в стародавние времена отсекли небо от земли, он отправился к Упеллури и отрезал от него диоритового гиганта, лишив таким образом Улликумми его силы. Тогда Тешуб одолел ослабевшего истукана и вернул себе трон.
Тешуба часто изображали с тройной молнией и секирой либо булавой. Также его символом была рогатая тиара, а священным животным считался бык.
Верховный «анатолиец». Хурритский бог грозы Тешуб, соответствующий шумеро-аккадскому Ададу и западносемитскому Баалу, почитался по всей Малой Азии. Хетты и лувийцы называли его Тархунтом. Его спутниками считались быки Хурри (Утро) и Шери (Вечер), обожествленные горы Намни (Аманус в Сирии) и Хаззи (совр. Джебель аль-Акра), «отец богов» Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эйа, бог Солнца Шимиге, бог Луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, бог огня Иршаппа и многочисленные анатолийские боги-защитники.
Индия представляет целый континент. Ее мифология воплощает богатство и разнообразие, она изобильнее мифологий остального мира. Эта мифология сложилась и обогатилась благодаря многочисленным культурным обменам с самыми разнообразными социальными, этническими и религиозными сообществами.
Начиная с первых «Вед», чьи истоки восходят к XV в. до н. э., и вплоть до последних «Пуран», чья редакция может быть датирована IV или даже XV в. н. э., повествования следуют одно за другим, и в них абстрактные принципы становятся все более значимыми. Не существует какого-то одного повествования, их множество, и если каждое из них начинается словами: «Вначале…», то чаще всего речь идет о начале относительном. «Но как же, дорогой, могло это быть? Как из не Сущего родилось Сущее? Нет, вначале, дорогой, [все] это было Сущим, одним, без второго». Возникновение мира не является, в течение большей части времени, актом созидания, но созданием порядка из хаоса.
Мир предстает то возникшим из тела антропоморфного гиганта Пуруши, который был принесен в жертву и разрублен на части богами, то созданным демиургом Праджапати: «Из живота и боков Праджапати создал коров, из ног — лошадей, слонов, ослов, гаялов, ланей, верблюдов, мулов, антилоп и прочих (копытных), из волос на его теле произошли растения, плоды и корни». В другом варианте мир состоял лишь из воды: «Вначале, в самом деле, была только вода, только жидкость. У вод возникло желание» породить, и они предались аскезе. После чего возникло золотое яйцо. И оно, говорится в I главе «Законов Ману», «стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу».
Позднее будут говорить о вепре Варахе, который, нырнув в глубь вод, вынес землю на своих клыках и поместил ее в полноводный океан. Словно ладья, она плавала на поверхности вод. «Затем Бхагаван, безначальный высший Пуруша, выровнял почву [на поверхности] земли и горами разделил [землю] на части. Он (…) сотворил на поверхности земли все горы, сгоревшие при прошлом творении. Затем, разделив землю (…) на семь материков, он создал, как это [уже] было прежде, землю и прочее, и четыре мира». Вепрь считается аватарой (воплощением) Вишну Очевидно, речь идет о первом творении или воссоздании мира после потопа. Согласно «Шатапатха-брахмана» (1.8.1) и «Бхагавата-пурана» (VIII. 24.7), всемирный потоп длился сто лет, и ему предшествовал космический пожар. Мир был ввергнут в изначальный хаос, пока Вишну, вместилище всех созданий, спал на змее Шеше, плавающем по мировому океану («Вишну-пурана», VI. 37–41).
По мере того как происходил переход от ведизма к индуизму, самые древние боги ведического пантеона уступили место индуистской триаде великих богов — тримурти: Брахме, создателю космоса, Вишну, хранителю Вселенной, и Шиве, разрушителю.
Под «Ведами» понимаются четыре священные книги гимнов: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа», сложившиеся в конце II — начале I тыс. до н. э. Согласно «Ригведе», существуют 33 ведических божества: И обитают на небе, 11 — на земле и 11 — в воде, но даже по текстам «Вед» их больше. Эти существа перемещаются на сверкающих колесницах, вкушают пищу и пьют, им не требуется сон. Возможно, ведические божества — персонифицированные силы природы, их образы слабо антропоморфизованы, их заслоняют зооморфные ипостаси. Ведические божества прошли длительную эволюцию, которая усилила их различия. Они известны в основном по гимнам. Эти тексты — не столько мифологические повествования, сколько намеки на деяния богов, которые, очевидно, были известны жрецам и слушателям гимнов. Поэтому остается множество недосказанностей и гипотез в их отношении.
Индра первоначально был богом грома и молнии, главой пантеона, затем стал богом солнца, богом, освобождающим воды (становятся истоками рек). Варуна был богом неба, который вместе со своими соглядатаями-звездами присматривал за миром. Его иногда смешивали с иранским богом Митрой, с которым он разделяет верховную власть, будучи при всем этом противопоставленным ему. Они покровительствуют воинам, и их битвы хорошо известны: Индра против Вритры, Рудра-разрушитель — против всего, что является жизнью. Однако имеется мало сведений об эволюции их образов. Оба этих бога смогли выжить при переходе к индуизму, в связи с чем была переосмыслена их мифологическая история. Им противоположны боги плодородия, благоприятствующие жизни и воплощающие созидание, огонь, воду и т. д.
Более поздний индуизм характеризуется обесцениванием ведийского пантеона: на фоне изъятия старых и добавления новых богов поднимаются два древних божества: Шива (часто смешивается с ведическим Рудрой) и Вишну. Все три бога индуистского тримурти достигают, каждый в различных культовых местах, ранга высших божеств. Великие эпосы рассказывают об их приключениях, потомстве, перевоплощениях, друзьях и врагах. Для Кришны — это многочисленные «Пураны» и «Махабхарата», для Рамы, индуистского героя и седьмого воплощения Вишну, — посвященный ему эпос «Рамаяна».
Древние боги Индии
Митра, гарант договора
Варуна, устроитель мира
Индра, богатство жизни
Рудра, разрушитель
Адити, мать богов
Агни, огонь
Пуруша, владыка бессмертия
Сарасвати, священная река
Сома, священное зелье бессмертия
Вишну, владыка пространства
Яма, первый человек
Три великих бога
Шива-Рудра, благодетельный и разрушительный его супруга Дурга его сыновья Ганеша и Сканда его свита:
Кама и его супруга Рати
Вишну, вездесущий его супруга Лакшми,
воплощения Вишну:
Матсья, рыба Курма, черепаха Вараха, вепрь Нарасимха, человек-лев Вамана, карлик Парашурама
Рама и его супруга Сита, воплощение Лакшми
Кришна и его супруга Рукмини, воплощение Лакшми
Калки(н)
его свита:
Индра
Хануман
Брахма, создатель его супруга Сарасвати
Бог огня в ведические времена. Он не является богом среди бессмертных, он для них посредник, а для людей — распорядитель ритуалов, жертвенный огонь.
Римляне называли его Игнис, славяне — Огни, литовцы — Угнис, иранцы — Атар, он — вайшванара, «тот, кто принадлежит всем людям». Агни — это огонь во всех его проявлениях: Солнце на небе, где он являет себя во всем величии; пожар в лесах; очаг в домах. Он также проявляется в пылу ярости и в виде тепла от переваривания пищи. Всякий огонь — это Агни.
Агни ослепляет своим блеском и освещает все, к чему приближается. Он очень стар (его происхождение теряется в ночи времен) и одновременно молод (ему присущи энергия и мощь юности). Он бессмертен, непобедим и властен. Он — риши, иными словами, мудрец, одаренный разумом и даром предвидения. Он пробуждает помыслы людей и ведет их к Благу.
Его представляют человеком с бородатыми головами. В одной руке у него четки, в другой — горшок. Он часто едет верхом на баране, это его ездовое животное — вахана.
Бог огня связан с водами. Как следует из «Ригведы», растения, которые родятся в воде, содержат частицы Агни: «Его точно также вынашивают в себе деревья и растения и рожают каждый день», и сам он возникает, если потереть одно из водных растений или цветок лотоса. Его называют «Тельцом вод», поскольку он делает их плодородными. Он также дитя реки, которая порождает все существа. Именно в воде рождается Солнце.
Матаришван — индийский Прометей, который принес небесный огонь на землю. Он был первым, кто совершил жертвоприношение. Однако в «Ведах» Матаришван часто принимается за тайное имя бога огня Агни.
Агни — проводник и покровитель людей: своим пронизывающим оком он видит демонов, прогоняет их или сжигает. Он защищает от болезней. Он «хозяин дома» (грихаспати), огонь, который зажгли предки и который не погаснет никогда.
Агни жадно кусает все, что встречает. У него два лица — миролюбивое и ужасное: он дает жизнь и несет смерть. Он — необходимый посредник между земным и небесным, бог, возле которого «собираются все приношения». Он является «ртом богов» и съедает причитающуюся им долю принесенных жертв. Ему также преподносят козла, символ мощи и мужественности. Все, что касается жертвоприношений, относится к Агни. Согласно обряду агничайяна, кирпичи для алтаря делаются строго определенным способом. Агништома предписывает ритуалы, относящиеся к закланию козла; агнадхиейя указывает, как следует зажигать жертвенный огонь. Каждое утро и каждый вечер с незапамятных времен индусы совершают агнихотру — ритуал приношения жертвенному огню, который заключается в выливании гхи (топленого масла) в огонь, чтобы поддерживать его, и чтении особых молитв.
Агни — жертвенный огонь. Когда мужчина умирал по традиции его вдова должна была взойти на погребальный костер.
Необходимый. «Агни призываю я — во главе поставленного /Бога жертвы (и) жреца, /Хотара обильнейшесокровищного. /Агни достоин призываний риши — /Как прежних, так и нынешних: /Да привезет он сюда богов! /Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства /И процветания — изо дня в день — /Сияющего, мужеобильнейшего!»
«Гимн к Агни» («Ригведа», 1.1.1–3)
Богиня Адити покровительствует женщинам при родах.
Ведийские гимны прославляют ее как вынашивающую все растения, всех животных, как мать всех существ. Это невероятное божество не может быть отнесено ни к одной категории.
Богиня-мать Адити породила адитьев, первоначально змей, которые потеряли свою кожу и обрели бессмертие. Они стали богами (дева) и даже владыками богов. В их число включают Митру, Варуну, защитника ариев Арьямана и Бхагу, который обеспечивает распределение добра. Адити именуют Раджапутра — «та, чьи сыновья являются царями», Уграпутра — «та, чьи сыновья сильные», Супутра — «благословенная сыновьями», и даже Сурапутра — «та, чьи сыновья могучие герои». Она замечательная мать, и женщины во время беременности носят амулет, «который носила Адити, когда она желала, чтобы у нее родился сын». Она также является покровительницей родов.
Адити — «Несвязанная», «Свободная» — таково значение ее имени. По сути она первоначальная богиня. «Адити — небо, Адити — воздушное пространство, Адити — мать, она — отец, она — сын. Все Боги — Адити, Адити — пять родов (людей), Адити — то, что рождено, Адити — то, что должно родиться», — говорится в «Ригведе» в одном из гимнов Адити.
Ее атрибуты остаются в достаточной степени неопределенными, оставляя место для своеобразного пантеизма. Тогда как ее сыновья — адитьи, владыки богов, — имеют собственные функции в божественном сообществе, или Вселенной, Адити является одновременно началом и концом, в то же время она безначальна и бесконечна. Адити являет собой недифференцированную божественность, воплощает ширину, пространство и независимость.
Во время жертвоприношений к ней относятся не так, как к другим божествам: она получает приношение первой и последней или ничего не получает, поскольку ее обязанность заключается в том, чтобы распределять каждой божественной паре то, что им предназначается.
Адити благоприятствует расцвету, высвобождает все, что находится под гнетом, уничтожает любой след греховности, нечистоты, страдания, болезни и дарит доброе здоровье. К ней обращаются с просьбой снять вину и избавить от грехов.
Воспринятая буддийской традицией, она превратилась в помощницу Будды. Именно Адити потопила полчища Мары, соблазнителя, который намеревался отвлечь принца Сиддхартху Гаутаму во время медитации и тем самым не дать ему достичь просветления.
Адити была воспринята буддистской традицией; она оказывает помощь Будде и топит полчища Мары.
В Таиланде, Бирме, Лаосе и Камбодже Адити представляют молодой женщиной, которая обеими руками скручивает свои волосы. Из них вытекает река — источник всех богатств. Там она именуется Дхарани, или Брах Дхарни.
«Адити — то, что рождено, Адити — то, что должно родиться». («Ригведа», I. 89. 10). Это изображение Колеса Сансары иллюстрирует вечный цикл: рождение, смерть и возрождение.
Происхождение. «В первом поколении богов /Из небытия бытие родилось. /Следом за ним стороны света родились. /Это (бытие родилось) от (существа) с ногами, простертыми кверху. /Земля родилась от (существа) с ногами, простертыми кверху. /От земли родились стороны света. /От Адити родился Дакша, /От Дакши же Адити. /Ведь (это) Адити родилась, /О Дакша, которая дочь твоя. /Вслед за ней родились боги, /Счастливые, бессмертию сродни».
«Ригведа», X. 72. 3-5
Варуна верхом на чудовище-макара. Он окружен бесчисленными звездами — это его глаза, с их помощью он обозревает мир. Он держит в руке хлыст, «который собирает всю мудрость».
Владыка и кудесник, Варуна правит миром, богами и людьми. Своим взором он охватывает всех, читает тайные помыслы, надзирает за всякой деятельностью.
В ведическую эпоху Варуна как владыка мира олицетворял его прочность и воинскую мощь. Его любимое животное — черепаха, символ стабильности и олицетворение прочного основания. Варуна очертил пределы земли и неба, он поместил воздух над деревьями, сотворил вершины гор, вложил «молоко — в коров, Вдохновение — в сердца, Агни — в воды, Солнце поместил на небо, сому — на гору». Он дал дождь и сделал так, чтобы в реках текла вода. Также он отвечает за плодовитость и плодородие.
Варуна является хранителем риты — универсального космического закона, обеспечивающего сохранение основных условий существования Вселенной, человека, морали. Рита — это универсальная форма, присущая всему, это истина, вне которой ничто не существует. Но рита — это и совокупность ритуалов жертвоприношения. Варуна скрупулезно следит за их проведением и карает тех, кто нарушил порядок. Поэтому он наделен духовным владычеством, как Индра — мирским.
Варуна обитает в середине неба. Он — черного цвета: ему жертвуют черное ячменное зерно или черное животное. Его владения — это ночь и воды. Звезды — тысяча его глаз, он постоянно наблюдает за деяниями людей. Он — поборник справедливости и первым делом замечает проступки, а не добрые дела. Он наказывает за любое отступление от мирового порядка и любое моральное или ритуальное отступление.
Варуна повелевает майей — силой, творящей чудеса. Порой она непредсказуема: может вызвать панику среди воинов или безумие у грешников. По своей созидательной мощи она превосходит человеческие слова. Часто майя — это иллюзия, обманка, она вводит в заблуждение и заставляет страдать. Варуна — чудотворец и чародей.
Раздражительный, жестокий и злобный, он вызывает землетрясения и насылает болезни. Варуна порождает Зло и распространяет его по всему миру. Он ужасен, и его все боятся, ибо никому не под силу унять его гнев. Творящий Зло, он может и избавить от него. Варуна дарит мир и процветание, прощение и здоровье.
Лук Камы сделан из сахарного тростника, стрелы — из бутонов лотоса, а тетива сплетена из жужжащих пчел.
Кама является персонификацией желания и чувственного наслаждения, в особенности сексуального. Его действия определяют закон сансары, бесконечную вереницу рождений и смертей.
Самый древний среди богов, он пробудил у Создателя желание других существ. Каму именуют по-разному: то Дипака (Возжигатель), то Гритса (Проникающий), то Майи (Обманщик), то Мара (Разрушитель), то Рагавринта (Поступь страсти), то Титха (Огонь). Он женат на Рати (Вожделение).
Каму изображают красивым юношей, стоящим на попугае и вооруженным луком из сахарного тростника с тетивой из пчел и стрелами из бутонов лотоса. Едва родившись, он оглядывается вокруг и спрашивает, что будет воспламенять.
Кама всегда готов вызвать любовь у людей и у богов, как мы это увидим. Сати, не в состоянии выносить пренебрежительное отношение отца к ее супругу Шиве, покончила с собой, бросившись в огонь. Потрясенный Шива ушел в Гималаи, чтобы созерцать, воздерживаться и пребывать в аскезе. Рядом поселилась горянка Парвати, смиренная и почтительная. В молчании она занимала ту же позу, что и он, выполняла те же движения, надеясь привлечь внимание и завоевать его любовь. В ней-то и перевоплотилась Сати.
Тем временем миру стал грозить Тарака — демон, которому Брахма даровал неуязвимость. Только отпрыск Шивы смог бы его одолеть. Но где ему взяться, если бог находит удовольствие в полном воздержании и на женщин не смотрит? Тогда по просьбе богов Кама со своей супругой Рати отправились к Шиве. Бог любви обманул «стража ворот» быка Нандина, превратившись в ароматный ветерок. Приняв обычный вид, он наблюдал за Шивой 60 миллионов лет, после чего послал в него стрелу. Шива открыл глаза, увидел Парвати, и его наполнило желание. Осознав, что это Кама вывел его из глубокой медитации, он нашел его и испепелил взглядом. Шива обернулся к Парвати и, восхищенный чистотой ее любви к нему (без плотской примеси), пообещал исполнить самое сокровенное ее желание. Парвати попросила: «Пусть Кама живет и согревает мир». — «Кама будет жить, но без тела!» Этот эпизод объясняет имя Камы — Ананга (Бестелесный), а также его присутствие в мире, скрытое и вечно действенное.
Шива и Парвати соединяются. У них рождается сын Кумара, который и умерщвляет демона.
«Страж ворот». Индуистская мифология знает несколько «стражей ворот». Их миссия заключается в охране тайн от чужого любопытства. Ганеша и белый телец Нандин входят в свиту бога Шивы: первый охраняет личную жизнь Парвати, второй — сексуальные отношения или аскетизм Шивы.
Пример для воинов, Индра является одним из основных богов ведической эпохи и персонификацией изобилия жизни.
Индра — богатырь. У него могучая шея, золотая челюсть, густая борода. Мускулистые руки и широкие ладони указывают на его мощь. У него огромный аппетит и неутолимая жажда сомы. Индра молод, порывист и жесток, но наделен мудростью и умом. Его колесницу из золота тянут два буланых коня. Его громовая палица — ваджра — снабжена тысячью шипов-молний. Он — высший воин, вождь и благородный владыка.
Божественная мощь во всех ее положительных проявлениях, Индра несет жизнь, свет; он создает быка и лошадь, дарит молоко коровам и плодовитость всем самкам. Он благодетель всего мира.
Индра сражается с врагами своих приверженцев, побеждает демона засухи Пипру, разрушает его укрепления, низвергает демона-дасу Шамбару с вершины горы, прогоняет войско демона Варчина. Он борется против разбойников, гневающихся, скупцов и колдунов.
Вритра — это демон, сын Тваштара. Он стал символом препятствия, закрытия. Зло по своей сути, он запер большое пространство между небом и землей, преградив путь рекам. Это огромный змей, не имеющий ни рук, ни ног, лежащий на горе, уверенный в своем могуществе, противящийся всему живому. Он сдерживает все воды — воды потоков, воды рек и даже воды неба. Он являет собой вселенский хаос. Ударив Вритру палицей по затылку, Индра раскалывает ему голову, освобождая тем самым воды 90 рек, которые устремляются к морю. Эта победа позволяет создать утреннюю зарю, восход солнца, укрепить небо и землю. Мировой порядок восстановлен, земля становится вновь пригодной для жизни.
В битвах его сопровождают Маруты, юные, красивые и украшенные золотом божества бури, ветра, грома и молнии (они окружают Индру и во время жертвоприношения). Могучие и ужасные, они летают над горами, заставляя содрогаться землю. Они порождают ветры, молнии и дожди; дарят вдохновение художникам; приносят пищу, богатство и способствуют победе. Трита Аптья — также сторонник Индры. Могучий воин, он повергает трехголового Вишварупу, принимает участие в битве против демона Вритры, освобождает коров, запертых демоном Вала, так что боги и люди вновь могут получать молоко.
Намучи — это демон, «который не выпускает добычу из рук»: иногда его называют первым асурой. Это дух хмельного напитка суры, злобный и коварный. Он могучий воин, Индра вынужден заключить с ним договор: оба клянутся не наносить друг другу удары ни днем, ни ночью, ни на суше, ни на воде, ни сухим оружием, ни мокрым. Хитрецу Намучи удается лишить Индру силы, подмешав алкоголь к соме. Однако бог получает помощь от ашвинов и богини Сарасвати, избавляющих его от опьянения. Застав Намучи в сумерках, он обезглавливает его морской пеной.
Индра занимает первое место в ведическом пантеоне, наряду с Митрой и Варуной. Позднее, в индуизме, его значение упало по сравнению с Вишну и Шивой. Из главы богов, царящих на «втором» небе, он превратился в подданного Вишну: он познал страх и желание и, возможно, перестал быть бессмертным, так как не раз терпел поражение от мудрецов, героев и даже от демонов.
Индра — древний индоевропейский бог. Его основная функция — «разрушителя преград и бога победы» — обнаруживается в Индре иранской «Авесты» и в армянском боге Ваагне.
Ашвины — это два брата-близнеца, прекрасные и вечно юные, символизирующие рассвет и закат. На золотой светоносной колеснице каждый день они совершают свой путь по небу ради блага человечества. Чудотворцы и лекари, они возвращают Индре особую силу, которой его лишил Намучи. Их сравнивают с Диоскурами — Кастором и Полидевком.
Все заключено в Праджапати: он является Вселенной, Временем и алтарем жертвоприношений. Он создал день и ночь, весну и лето, жизнь и смерть.
Праджапати в древнеиндийской мифологии играет роль демиурга, он — творец всего сущего, привносящий порядок, и одновременно универсальный безличный абсолют. В ведическом пантеоне он — тридцать четвертый бог, который объединяет остальные 33 божества и делает их единым целым.
Вначале была одна вода. Воды приумножили свой внутренний пыл, и в них появилось яйцо, из которого (в возрасте тысячи лет) родился Праджапати, владыка всех четвероногих и двуногих существ. Он разбил яйцо и целый год носился в скорлупе по волнам. Когда год истек, он произнес «Бхур» — и появилась земля; после «Бхувар» возникло воздушное пространство, после «Сувар» — небо. Эти пять слогов — пять времен года. Изо рта Праджапати вышли боги и тут же вступили во владение небесами. Из его внутреннего дыхания возникли злые «не-боги» — асуры, которые стали владеть землей. Он же породил людей, музыку, Солнце.
Праджапати созидал, изнуряя себя. «После того как он произвел живых существ, его сочленения оказались вывихнутыми. Он был неспособен подняться на своих расслабленных суставах; и боги вылечили его с помощью ритуала агнихотра, укрепив его суставы».
Разбитое трудами творения тело Праджапати восстанавливается благодаря жертвоприношению, которое поддерживает бога живым, а мир единым и плодородным. Ритуал необходим для протекания времени, словно дыхание для живого существа. «Солнце не взойдет, если жрец, на рассвете, не совершит приношение огню».
Торжественное совершение обряда олицетворяет акт созидания; он объединяет то, что было разрозненным, восстанавливает первоначальное единство, придает миру связность и структуру. Жертвоприношение, будучи постоянно повторяемым, позволяет Праджапати оставаться «бессмертным и бесконечно нескончаемым».
Пуруша уподобляется Брахме, богу с четырьмя головами, управителю мира. Из Брахмы (Пуруши) начинается Творение: он приводит в действие процесс эволюции мира.
Мир прошлого, мир настоящего, мир будущего, мир целиком — это Пуруша. Пуруша — это скрытое состояние всего, что существует, в то же время он — необходимая энергия, которая простирается по миру.
Пурушу представляют гигантским человеком, который охватывал всю землю и простирался за ее пределы. На три четверти он бессмертное существо на небесах, а на четверть — совокупность смертных созданий. У него тысяча бедер, тысяча ног, тысяча глаз, тысяча лиц и тысяча голов. Из его тела, разрубленного богами, появились люди и весь мир: изо рта возникли брахманы (жрецы), из рук — кшатрии (воины), из бедер — вайшьи (ремесленники и торговцы), из ног — шудры (низшее сословие). Из головы появилось небо, пуп стал воздухом, ноги — землей, глаз — Солнцем, дыхание — ветром.
Пуруша — это вечное, сознающее, но инертное начало, чистая духовность. Он не выражен и невыразим. Он не мыслит, не желает, не действует и не воспринимает абсолютно ничего. Он неактивный по природе. Пуруша — это сама Вселенная, он пронизывает и поддерживает все существа в этом мире. Он уникален, несменяем и неизмерим.
Он есть начало и конец, сущее и не сущее.
Чистая энергия Пуруши, сила аскезы и жизненная сила планет, храбрость воина и свирепость гроз представлены в его соправительнице (и супруге) Пракрити. Соединившись с ней, он пробудил ее энергию и запустил эволюцию мира — от самого утонченного до самого грубого, от сверхчувствительного до физического, от глубокого сознания до материи. Но эта эволюция — лишь иллюзия, поскольку все уже предписано, и сотворено, и является в свое время. Пуруша не ведает ни счастья, ни возможности действовать или материальных причин. Он не разделяет ни радости, ни желания, ни горести, ни чувств. Именно в этом он истинен.
Атман и Пуруша. «Он, этот Атман [определяется так]: „Не [это], не [это]“. [Он] непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла. (…) Но как, избегая его, отталкивая его, превосходит дух, о том пуруше упанишад я спрашиваю тебя?»
«Брихадараньяка-упанишада», глава III
Пуруша, духовный принцип. «Из этой первопричины невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное, возник дух Пуруша… Из самого себя он также извлек разум (манас), образующий реальное и нереальное, из разума же — сознание (аханкара), имеющее способность самосознания и господствующее; кроме того, Великую душу, все творения, одаренные тремя качествами, и по порядку пять органов чувств, воспринимающих предметы мира».
«Законы Ману», 1,11; 14-15
Бог бурь и мертвых, Рудра ужасен и разрушителен. Он наводит порчу на людей и животных.
Бог Праджапати желал иметь потомство. Он подвергся самой суровой аскезе, сильно нагрев себя, и из этого жара появились пять существ: Агни — Огонь; Ваю — Ветер; Адитья — Солнце; Чандрамас — Луна, и Ушас — Заря. Ушас превратилась в нимфу и предстала перед братьями. Те, придя в возбуждение, пролили семя, которое собрал Праджапати. Из этого семени родилось существо с тысячей глаз и тысячей ног — Рудра. По этой легенде, Рудра произошел от инцеста Ушас с ее братьями. Согласно другим традициям, он появился или из Манью (ярости), или как наказание за инцест Праджапати с дочерью. Боги собрали вместе все самое ужасное, что имелось в каждом из них, и из этого «соединения» возник Рудра, который пронзил Праджапати стрелой.
Рудра женился на Рудрани, и они соединились в долгом объятии. Опасаясь ребенка, который может родиться от такого союза, боги попросили Рудру не производить потомства. Он согласился и пообещал сексуально воздерживаться. Его жена богиня Рудрани пришла из-за этого в ярость и наложила заклятье на богов, чтобы и те не могли иметь потомства. Только Агни, который отсутствовал на этом собрании богов, был избавлен от проклятия.
Рудра живет на земле. Гора является его логовом. Он спускается оттуда, пересекая леса и поля, и направляется в обжитые места. Он приходит и в деревни, но предпочитает изолированные места, где людей охватывает тоска при одной только мысли о встрече с ним.
Рудру изображают с черным животом и красной спиной, волосы его заплетены. Он одевается в шкуры животных, вооружен луком и стрелами. Он — охотник, владыка животных и леса («рудры» — Бхава и Шарва — бегают на природе, подобно волкам). Рудра не имеет связей с цивилизацией. Он суров и груб, его друзья — грабители и воры. Он покровительствует всем, кто убивает, неважно по какой причине — защищая себя, по принуждению или из удовольствия.
Он — великий разрушитель: под его началом находятся «шумные, разрушительные, свистящие пожиратели плоти». Он сеет болезни и смерть, владеет ядом и молнией, распространяет ужас вокруг себя. «По праву ты уничтожаешь здесь все чудовищное. Ведь нет, о Рудра, (никого) сильнее тебя!» — говорится в «Ригведе». Именно его призывают боги для исполнения поручений, связанных со смертью.
Призывы к Рудре. «С помощью данных тобою самых целебных лекарств, о Рудра, /Я хочу прожить сто зим! /Прочь от нас подальше ненависть, прочь нужду, /Прочь болезни разгони во все стороны! /Из (всего), что рождено, о Рудра, ты самый блистательный (своим) блеском, /Самый сильный из сильных, о ты, с ваджрой в руке. /Переправь нас благополучно по ту сторону нужды! /Отбей все преследования недуга! /‹…› К бурому, светлому быку /Я мощно вздымаю мощную прекрасную хвалу. /Я поклоняюсь пламенному поклонениями. /Мы воспеваем буйное имя Рудры. /С твердыми членами, многообразный, грозный, /Бурый украсил себя яркими золотыми украшениями. /От владыки этого огромного мира, /От Рудры никогда ведь не отдаляется асурская сила!»
«Ригведа», II. 33. 2–3, 8-9
Рудра придерживается крайних взглядов. Он любит все, что отстоит далеко от нормы, тех, кто не живет так, как все. Он ценит странных, изгоев, отверженных и удалившихся от мира. Это — божественная сила, дикая, необузданная и опасная.
Он бог, которого боятся, но к нему же взывают в поисках защиты, у него ищут дружбы. И тогда из бога-разрушителя он превращается в Шиву, благодетельного бога, и принимает имя Шамбху (Целительный) или Шанкара (Благодетель). «Шива, имя твое. Ты — лекарственное, целительное средство для коровы, лошади и человека, счастье для барана и овцы».
Когда принесенные людьми жертвы оказывались у богов на небе, Рудра всегда оставался обделенным. Он заметил, что его исключили, и принялся преследовать остальных божеств. Испугавшись его ударов, боги пообещали ему другое жертвоприношение. Но все, что ему смогли предложить, — это скудные остатки. Именно их ему и посвятили, по этой причине его именуют Ваставья, «бог остатков» (Шадвимса-брахмана).
Рудра символизирует дикую жизнь, он охотник и владыка лесов и всех диких зверей.
Часто имя Рудра упоминается во множественном числе. Рудрами называют «сыновей» (или представителей) бога-разрушителя. Их тысячи, и они повсюду — в деревнях, на дорогах, в море, в реках. Они наводят ужас на людей и богов. В конечном счете они — проявления самого Рудры, на совести которого болезни, катастрофы, отравления и преступления. Подобное умножение («рудры») демонстрирует вездесущность разрушительной силы этого бога.
Рудра является ведическим богом. Разрушитель и гневливый бог, он находится среди благодетельных сил, таких, как Митра, Варуна, Индра. Он часто выступает в роли демона. Позднее, в индуизме, он почти полностью исчез, уступив место Шиве, который принял черты разрушителя и ниспровергателя, сохранив при этом свою добродетельную природу Рудра и Шива стали двумя ипостасями одного бога.
Обожествленный напиток, эквивалент хаомы древних персов, сома необходима для бессмертия богов и для жертвоприношений, совершаемых людьми.
Сома — это бог Луны. Он приносит прохладу ночей и отмечает ритм дней и месяцев. А главное, это — нектар бессмертия. «Бог и небесный напиток»: подобное сближение может удивить, ведь оно противоречит некоторым западным представлениям. Обожествление сомы отмечает бесконечную ценность священного напитка, основного элемента бессмертия.
Сома — это напиток, который готовят из растения пустынных гор. Ритуал получения сомы зафиксирован в мельчайших деталях. Стебли вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменем и разливали по деревянным сосудам. Во время ритуала поэты напевали под ритмичную музыку свои стихи. Поэзия воодушевляла жрецов, ускоряла процесс отстаивания и делала Сому более могущественным. Взамен Сома дарил вдохновение поэтам.
Сома пьется либо чистой, либо разбавленной молоком. Она действует на разум и тело, дарит идеи, интеллектуальную энергию, физическую силу и отвагу; она вылечивает больных и усиливает сексуальную мощь. Это эликсир жизни.
Сома — напиток богов: она придает им силу, дарует неуязвимость и бессмертие. Пьянящая людей и богов, сома рождает дружбу между ними и являет собой самое сердце жертвоприношения, его суть.
Опьянение, вызванное сомой, никак не связано с галлюциногенами, цель здесь иная. Это интимный союз с богами и единение со Вселенной.
Миф о происхождении Сомы сочетает, казалось бы, не связанные между собой понятия и объясняет смысл основных элементов жертвоприношения: напитка, слова, усердия и приношения — и самой церемонии.
В изначальные времена Сома пребывал на небесах, а боги — на земле. Желая привести его к себе, они создали женщин: Кадру (Землю) и Супарни (Слово). Кадру и Супарни затеяли соревнование: кто видит дальше, та и победит. Супарни увидела белую лошадь, привязанную к столбу Кадру — ветер, который треплет ее хвост. Кадру выиграла и, согласно уговору, овладела душой своей подруги.
Супарни, однако, могла откупиться, отправившись за Сомой на небо. Она поручила эту миссию своим детям, которые являлись стихотворными размерами «Вед» — джагати, триштубх и гаятри.
Чтобы исполнить волю матери, стихотворные формы обратились в птиц. В самом начале у каждой из них было по четыре слога. Птица джагати улетела первой.
Устав на полпути, она выронила три слога. Оставшись с одним слогом, она не смогла добраться до Сомы и вернулась, принеся с собой лишь аскетический пыл.
Второй полетела птица триштубх. Наученная горьким опытом первой птицы, она старалась удержать свои слоги. Ей это почти удалось — выпал лишь один. Увы, она также ослабела и, будучи не в силах добраться до Сомы, возвратилась назад, принеся дакшину — деньги, которые передают жрецам для жертвоприношения.
Третьей предстояло полететь птице гаятри. Поскольку она была более одаренной и благородной, ей удалось добраться до неба, не растеряв ни одного слога: она испугала стражей и схватила Сому обеими лапами, а также взяла напиток в клюв. На обратном пути она собрала слоги, которые потеряли джагати и триштубх. Таким образом она приняла ту форму, которую имеет по сей день, — восьмисложную. Это самая совершенная форма стихосложения — ею написаны строфы для самых важных этапов церемонии.
В правой лапе гаятри принесла сок, выжатый утром, в левой у нее был сок, выжатый в полдень, а в клюве — вечерний сок.
Она немного проглотила от последней порции во время путешествия, и та стала нечистой, поэтому этот напиток следует смешивать с молоком, маслом и принесенными в жертву животными, чтобы эта часть напитка стала достойной жертвоприношения богам.
Гаятри отвечает только за сок, выжатый утром, и она объединяется с двумя другими птицами, чтобы те занимались полуденным и вечерним выжиманием сока.
Сома, бог Луны, в своей колеснице, запряженной антилопой, разбрасывает над людьми благоприятные возможности, связанные с доброй звездой: здоровье, обильный урожай и т. д. Луна таким образом ассоциируется с эликсиром жизни: это чаша Сомы, чаша амброзии, из которой пьют боги и которая сама по себе наполняется снова и снова. В йоге Сомой называется сексуальная энергия. Таким образом, Луна является кубком спермы, укрощенной и превращенной в энергию, которая представляет психическую субстанцию.
Приключения Сомы на этом не закончились: после того как он стал напитком, его похитил гандхарв Вишвавасу. Зная о том, что гандхарв безумно любит женщин, боги предприняли попытку его соблазнить и подослали к нему Супарни, превратившуюся в юную деву, с наказом вернуть Сому. Она преуспела в своей миссии. Раздосадованный гандхарв приходит к месту жертвоприношения и хочет завладеть Супарни. Но как же совершать жертвоприношение без Супарни-Слова? В этой ситуации боги и гандхарвы предлагают ей самой избрать свою судьбу. Чтобы склонить Супарни на свою сторону, гандхарв читает священное Слово из «Веды», но боги, более хитрые создания, показывают ей лиру. Супарни-Слово решает остаться с богами. С тех пор божества и люди располагают словом и Сомой. Люди готовят священный напиток, а боги его пьют, и, превращенный в амброзию с помощью особого ритуала, он их делает бессмертными. Сома-бог Луны не всегда отличим от Сомы-напитка, что видно уже в ведический период. Позже Сома превращается в покровителя растительности, он приносит богатство, счастье, одаряет певцов голосом, а также поражает злоречивых.
«Ригведа», VIII. 48. 3-4
Яма является первым человеком. Он — сын Вивасвата, Солнца, также его называют Йима, или Ману.
У Ямы есть сестра-близнец Ями. Он соединился с ней, чтобы создать человечество. В Индии, на пятый день праздника огней Дивали, сестры приглашают своих братьев на обед, готовят их любимые блюда, оказывают им почтение, ставя на лоб тилак в знак благословения, дарят подарки. Так отмечается соединение первой пары людей.
Яма, первым познавший смерть, стал владыкой мертвых. Он (или один из его служителей) приходит за тем, чья жизнь подошла к концу. Ничто не должно отвлекать его. Но однажды он так увлекся выполнением жертвенных ритуалов, что перестал забирать к себе людей, и человеческий род разросся до невиданных размеров так, что люди стали конкурировать с богами. И пока церемония жертвоприношения не окончилась, посланник смерти не вернулся к своим занятиям.
К Яме. «Того, кто удалился по великим отлогим склонам, /Разглядел путь для многих, /Сына Вивасвата, собирателя людей, /Яму-царя почти жертвой! /Яма первым нашел для нас выход — /Это пастбище назад не отобрать. /Куда (некогда) прошли наши древние отцы, /Туда (все) рожденные (последуют) по своим путям».
«Ригведа», X. 14
Первый из тримурти индусов рассматривается как Создатель; он правитель небес, владыка горизонтов, четырех вед. Брахма находится над и вне всякого культа.
Брахма родился из самого себя (его еще называют «нерожденным») — он вышел из первоначального яйца или из вод. Его ассоциируют с Праджапати, Дхатаром, распорядителем мира, Вишвакарманом, божественной созидательной мощью мира, Брихаспати, жрецом и наставником богов, Хираньягарбха, первоначальным яйцом, которое лежит в основе любого создания, и Пурушей. «От творящего Брахмы рождается, о брахман, сопряженное с разумом (творение); известно, что оно подразделяется на четыре вида: неподвижные предметы и прочее, боги и другие высшие существа, а также люди».
Он царствует на небесах, которые ему принадлежат, здесь располагается рай — Брахмалока. Вместе с Вишну-хранителем и Шивой-разрушителем он образует то, что индусы именуют тримурти.
Брахма решает заняться созиданием. Он разделяет себя надвое. Так в мир приходит Сарасвати — необходимая женская энергия плодородия Брахмы. Она же приходится Творцу дочерью, а созидание происходит путем инцеста. Брахма влюбляется в Сарасвати. Чтобы показать свое почтение к отцу, она, не останавливаясь, кружится вокруг него, и Брахма, желая следовать взором за ней, создает новое лицо, потом еще одно и еще одно. Теперь все четыре его лица исходят похотью из-за Сарасвати.
Брахма — созидатель: ему помогает его старший сын Маричи. Кашьяпа, сын Маричи, божественный мудрец, которому приписывают участие в творении мира. Он один из семи великих риши, и от него появляются на свет боги, люди и прочие существа. Брахма много путешествует, он часто оказывает помощь, и боги, попав в затруднительное положение, идут к нему за советом. Он каждому поручает его функции, например, делает Индру царем богов. Брахма видит будущее и открыл «Веды» человечеству. Он установил законы кармы, правила воздаяния и никогда от них не отступает. Он беспристрастен, устанавливает законы и наказания, он создает смерть и несет ответственность за разрушение мира.
Он не бог благодати и даров: от него нельзя ждать милости. Поэтому ему посвящено мало молитв и совсем немного храмов. Он представляет собой неумолимый рок, безжалостный закон. Это бог далекий и гордый. Он является воплощением Брахмана, глубокого и таинственного, который пронизывает все вещи, людей и богов, Абсолюта, который существует в их сердце, который им предшествует, который их превосходит и который в то же самое время присущ им. Также Брахма являет собой безличную и нейтральную реальность, которая охватывает все вокруг.
Создатель. «Этот мир неведомый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой. Тогда божественный Самосущий невидимый, но делающий все это — великие элементы и прочее — видимым, проявляющий энергию, появился, рассеивая тьму. Тот, кто постижим только умом, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в себе все живые существа, удивительный, проявился сам по собственной воле. Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, он вначале сотворил воды и в них испустил свое семя. Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу; в нем он сам родился как Брахма, прародитель всего мира».
«Законы Ману», I. 5-9
Сарасвати. Это прекрасная молодая женщина, держащая в руках книгу «Вед», музыкальный инструмент и четки, состоящие из букв алфавита. Она приходится матерью письменности, наукам и искусствам. Ее еще называют Савитри, Гаятри, Брахмани, Сатарупа; она рождена от Брахмы. Сарасвати связана с водой, она — богиня священной Реки. Она присутствует в самом священном месте Индии, у слияния Ганги, белой реки, и Джамны, реки черной, но видна она лишь посвященным.
Танец является символом периодического возрождения мира. В первой руке Шива держит антилопу, во второй — топор, третья показывает жест успокоения, четвертая — жест приношения (жертвы). Правой ногой бог попирает карлика — демона забвения.
Шива и Рудра являются двумя ипостасями одного божества. Рудра — разрушительной, Шива — благодетельной. Шиву именуют Махадева (Великий Бог), он владыка и организатор миропорядка.
Его также называют Бхайрава (Ужасный), Хара (Похититель), Кала (Смерть).
Связанный с мраком, Шива носит на шее змею, пояс его украшен человеческими черепами, он окружен злыми духами и оборотнями. Эти зловещие существа — преты, веталы и бхуты, а также ганы — воинство во главе с богом мудрости Ганешей — составляют его свиту, подчеркивая грозную разрушительную силу Шивы.
Как правило, этого бога изображают многоруким белокожим с синей шеей и третьим глазом во лбу, которым он мечет молнии. Шива ходит со спутанными или собранными в пучок волосами, присыпанными пеплом от кремации. На голову он принимает нисходящую с неба Гангу, которая запутывается в его волосах, что и спасает землю от удара мощного потока воды.
Шиву называют Йогешвара, что значит «владыка аскетов». Он великий подвижник, поэтому его представляют нагим либо прикрытым шкурой слона (убитого им демона) или тигра. Он танцует в местах кремации среди демонов и сопровождает свой танец ударами в небольшой барабан. Этот танец воплощает периодическое разрушение мира, необходимое для поддержания ритма Вселенной.
В косматого и грязного Шиву влюбляется Парвати (она же Сати или Ума). Рядом с этим грубияном Парвати являет пример идеальной супруги, любящей и всепрощающей. Она воплощает в себе энергию бога, силу которая порождает, поддерживает и уничтожает. Хотя Шива не заинтересован в сексе, у него есть возлюбленные: это смертная — мать богини Манасы, Ганга, и многие другие, которых он находит в нечистых кастах.
Шиву часто изображают в виде лингама — вертикального камня цилиндрической формы, покоящегося на почти плоском округлом цоколе — йони, снабженном резервуаром и сливом. Образ толкуют как фаллос, выходящий из вагины. Якобы это член Шивы, отвалившийся из-за проклятия, которое наложили мудрецы леса Дарука за то, что бог, приняв вид молодого красивого нагого аскета, довел до безумия их жен.
Лингам представляет символ власти над миром: пока Вишну и Брахма спорят, появляется светящийся лингам, у которого не видно ни основания, ни вершины. Брахма превращается в птицу, чтобы найти вершину, а Вишну — в кабана, чтобы разрыть землю и отыскать основание. Но они возвращаются ни с чем. Тогда из расколовшегося лингама появляется Шива, и они признают его величайшим из богов.
Согласно другой легенде, Брахма, похваляясь, что ему удалось достичь вершины колонны, начинает оскорблять Шиву в момент его появления. Тогда тот, придя в ярость, отрубает Брахме одну из его голов. Обременив себя столь тяжким грехом, Шива дает обет 12-летней аскезы.
Лингам является главным объектом культа Шивы. Во время церемоний его поливают водой, молоком или маслом. Лингам представляет бога в храмах, но его изображения стоят и на открытом воздухе.
Шиву презирает его тесть, Дакша, из-за чего кончает с собой Сати (или Парвати), супруга Шивы. После траура бог удаляется в горы медитировать.
Сати, перевоплотившись, устраивается неподалеку и также следует аскезе. Однако мир нуждается в Шиве: ему угрожает ужасный демон Тарака, которому Брахма даровал неуязвимость и которого может уничтожить только сын Шивы. На помощь призывается бог любви Кама. Он приближается к Шиве и выжидает 60 миллионов лет, прежде чем послать стрелу Шива, разъяренный тем, что его отвлекли, превращает Каму в пепел, поразив его молнией из своего третьего глаза. Но тут он замечает Парвати и осознает, что та строго следует аскезе. Он наполняется желанием к ней. Они соединяются, и рождается Кумара, который умерщвляет демона Тараку (Кумарасамбхава).
Шива известен как бог с синей шеей. Она стала такой от страшного яда, который появился при пахтанье молочного океана и грозил уничтожить Вселенную. Шива выпил его и спас мир. С тех пор он получил имя Нилакантха (Синегорлый). Шива уничтожил слона, в котором прятался демон. Его почитают как бога, выходящего из лингама, чтобы опрокинуть смерть, которая желала завладеть одним из его приверженцев.
Он защищает своих сторонников и почитателей: так, один пастушок кропит молоком своих коров лингам из песка. Рассвирепев, отец мальчика разрушает его ногой. Появляется Шива и делает ребенка хранителем своего дома — лингама.
Шива умеет признавать заслуги: во время охоты он и Арджуна стреляют в одну и ту же добычу, и, естественно, бог и герой оспаривают право собственности на животное. От оскорблений они переходят к драке. Бог одерживает верх над царевичем, но, признавая заслуги противника, оставляет трофей ему.
Шива ездит на белом быке Нандине, иногда самого бога призывают в облике быка, символа плодородия. Фигурку быка чаще всего ставят перед храмом — он лежит, повернувшись к святилищу.
Шива с Брахмой и Вишну составляют великую триаду индуистских богов. Однако для многих сект он является верховным божеством, высшим существом, абсолютом, единственной реальностью, которая материализуется в мире. Он тот, кто действует, кто создает, кто поддерживает и разрушает мир. Ему присуща двойственность: он — созидатель и разрушитель, символ плодородия и сексуального воздержания.
Шиве поклоняются, чтобы смягчить его грозный нрав цветами и жертвенными возлияниями. Таких ритуалов великое множество. Например, можно покрыть свое тело пеплом, произносить магические формулы, принимать участие в процессиях, смеяться, петь и танцевать.
Йога. С Шивой неразрывно связано такое явление индийской культуры, как йога (буквально — соединение, участие, порядок, а также глубокое размышление, созерцание).
Йога — это целая система последовательного очищения и просветления ума (читты): яма — обуздание, нияма — этическая культура, формирование нравственных установок, асана — выработка устойчивого равновесного положения, дисциплина тела, пранаяма — регулирование дыхания, пратьяхара — изоляция чувств, дхарана — внимание, дхьяна — размышление, самадхи — сосредоточенность. Шива во многом является исключительным йогом, и его почитатели избирают его в качестве примера. Однако шиваизм имеет многочисленные течения, иногда практикующие крайние формы аскетизма и проявления веры.
В разных традициях Дурга именуется то Деви (Богиня), то Махадеви (Великая Богиня), то Кали (Черная), то Ума (Спокойная), то Парвати (Целомудренная Супруга).
Как сказано в «Саура-пурана», «Дурга приходится матерью богам, она является силой страсти, деятельности, познания; она дарит йогу (…) она приходится дочерью Савитару [Савитри] и оказывает милости, она — будущее, судьба и власть смерти в конце мира, великая Майя, неудержимая, которая ведет быка на поводу, носит копье и практикует воздержание».
Дурга — грозная богиня, безумная и в то же время избавительная сила, воительница, находящая наслаждение в битвах и среди пролитой крови. Она одновременно созидательница и разрушительница мира.
Она покровительствует племенам, живущим охотой, и питается сырым мясом. Ее свиту составляют йогини, злые духи и колдуны, ветала — вампиры, и бхута — духи самоубийц или тех, кто погиб в результате несчастного случая.
От союза с Шивой Дурга имела двух сыновей: Сканду, чье призвание состояло в сражении с демоном Таракой, и слоноголового Ганешу, предводителя небесного воинства (ганов).
Когда Махиша, вождь асуров, захватил мир, вся энергия великих богов соединилась в Дурге: Шива отдал ей трезубец, Вишну — диск, Индра — молнию, Ваю — лук. Она вступила в долгую битву, длившуюся девять ночей.
Дурга убила быка, в которого превратился Махиша (Деви-махатмия).
Племена чабара и коли чтили ее, принося в жертву кровь и опьяняющие напитки. Другие несли коз или совершали в ее честь ритуальное самоубийство.
Рассматриваемый как верховный бог, вечно юный сын Шивы является предводителем небесных воинств.
Сканда — сын Шивы. Чтобы его зачать, Шива долгое время оставался в соединении с богиней. И боги, опасаясь, что ребенок от этого союза окажется безгранично силен, попросили Шиву воздержаться от зачатия. Тот согласился и с тех пор придерживался полного сексуального воздержания. Однако его предупредили слишком поздно, и немного семени упало на землю в огонь. Агни, который и есть огонь, не в силах удержать его, опустил семя Шивы в Гангу, которая отнесла его на гору Химават. Родившегося здесь младенца нашли и выкормили шесть Криттик — звезд Плеяды, оттого Сканду называют Карттикеей. Едва малыш родился, к нему устремились боги. Они намеревались его убить, так переполнял их страх, но увидев малыша, они испытали волнение и попросили защиты. Явился Шива, признал в нем сына, и Сканда поступил к нему в подчинение.
Сканда — красивый юноша, полный энергии и силы. Его брат Ганеша некрасив, толст и хитер. То, что первый получает благодаря храбрости и воле, второй добивается хитростью. Первому принадлежат войны и жестокие сражения; второму — мир, удачное ведение дел, управление. Предназначение Сканды — командовать воинством богов. Едва он подрос, боги рассказали ему, что проиграли в битве с асурами и что Тарака, вождь врагов, сеет хаос в мире. Сканда не заставил себя просить дважды, вступил в бой и убил Тараку магическим оружием.
Сканда либо не женат, либо у него две супруги: Валли, горянка и охотница, и Девасена, чье имя означает «воинство богов». Индра увидел юную Девасену, когда она боролась с асурой, врагом богов. Он спас ее, и дева попросила послать ей мужа. Индра дал ей в мужья Сканду.
Сканду почитают повсюду в Индии. Поскольку своим рождением он обязан лишь отцу в отправлении его культа не участвуют женщины (им запрещено входить в его храмы). Сканда не любит их и преследует, насылая родильную горячку Он также похититель детей, хотя к нему обращаются с молитвой о даровании потомства. Плеяды, его приемные матери, помогают ему в этом зловредном деле. Существуют ритуалы для того, чтобы успокоить их и снять проклятья.
Сканду почитают под именем Субрахманья. «Его статуя почитаема повсюду в храмах. Он имеет также храмы, которые только ему посвящены и носят его имя. Ему приписывают двух женщин, из которых одна зовется Дванеи, другая же — Вальямеи — эта последняя якобы из расы корзинщиков».
Heydenthumus, 1711 / Ed. W. Caland. Amsterdam, 1926, P. 45.
Поскольку Ганеша вегетарианец, ему преподносят красные цветы, маленькие охапки из двадцати одной травы и модак (ладду) — сладкие шарики из риса или гороха.
Бог мудрости Ганеша покровительствует художникам и писателям, путешественникам, торговцам и ворам.
Ганеша, или Ганапати (предводитель ганов — низших божеств из свиты Шивы), приходится сыном Шиве и Парвати и братом Сканде. Молодой, полный, с головой слона, он сидит на двух мягких подушках и держит в руке чашку со сладостями (ладду). Перемещается верхом на крысе. Ему, наделенному мудростью, Брахма поручил записывать «Махабхарату», которую диктовал мудрец Вьяса.
Шива часто заставал Парвати принимающей ванну Недовольная, она создала из грязи, оставшейся после омовений, привратника Ганешу, чтобы тот преграждал путь Шиве. Тогда хитрый бог создал красивую женщину Майю (магическую иллюзию), чтобы отвлечь стража, и, воспользовавшись моментом, отрубил тому голову Разгневанная Парвати потребовала вернуть к жизни ее сына. Не найдя отсеченную голову, Шива приставил ему голову слона.
Ганеша и его брат Сканда — извечные соперники: один хитер, второй силен. Когда они захотели жениться, Шива решил, что первым обретет жену тот, кто быстрее обогнет землю. Сканда немедля пустился в путь. Ганеша поприветствовал родителей, обойдя вокруг них семь раз. Таков был ведический ритуал, соответствующий семи оборотам вокруг земли. Ганеша выиграл и получил сразу двух жен: Буддхи (Разум) и Сиддхи (Успех).
Он — Вигхнешвара, владыка препятствий. Он усложняет жизнь тем, кто его не чтит, и устраняет преграды с пути тех, кто ему поклоняется. Он же помогает обрести богатство.
Начиная дело, индусы призывают Ганешу в помощь, все церемонии и сочинения открываются обращением к нему. Обучение детей начинается с произнесения «Шри Ганешайя Намах». Ганеша принадлежит к числу наиболее популярных богов; его изображения есть в каждом доме, а храмы стоят по всей Индии, особенно на юге.
Один из величайших богов Индии, Вишну придает миру стабильность и обладает множеством имен и качеств. Вместе с Брахмой и Шивой они составляют божественную триаду — тримурти.
Вишну появляется во время борьбы между девами (небесными богами) и асурами (высшими демонами) за господство над миром. Асуры соглашаются оставить богам то, что один дев измерит тремя шагами. Вишну предстает перед ними в облике карлика Ваманы и просит у их царя Бали столько земли, сколько сможет отмерить за три шага. Получив согласие, он в два шага покрывает небо и землю, но от третьего воздерживается, оставляя царю Бали подземный мир — паталу.
Эти три шага обозначают вездесущность Вишну, его предназначение бесконечно распространять свое влияние по миру Его идентифицируют с Брахмой, совокупностью всего, что существует. Шаги Вишну понимаются как движение солнца — от восхода к зениту и далее к закату. Он — основа плодородия природы и плодовитости людей.
Вишну в индуизме стал верховным божеством. Его часто изображают спящим на тысячеголовом змее Шеше. Так он медитирует над грядущим миром и приготавливает его в своем сознании. Когда Вишну проснется, из его пупа появится цветок лотоса с Брахмой, богом-творцом.
Свита Вишну состоит из Гаруды — орла, на котором он «ездит», и царя обезьян Ханумана. Его атрибуты — это диск, раковина, палица, лотос, иногда меч и лук.
Супругу Вишну зовут Лакшми. Она — образец правильной жены. Она — исключительно благодетельная богиня, эффективная энергия бога, его сила в действии. Бхуми, Земля, — вторая супруга.
Под именем Нараяны Вишну появляется в виде лучезарного существа, которое созерцают три великих риши — Эката, Двита и Трита, — предававшихся самой суровой аскезе. Они ослеплены блеском бога и вначале слышат только молитвы «светлых людей», которые выполняют обряды. Наконец какой-то голос стал слышен яснее — это был голос Вишну, и он сказал, что только силой бхакти (благоговейного почитания бога) можно достичь созерцания «Бхагавана, труднозримого в венце его сиянья»; изучение «Вед», отсутствие жестокости и жертвоприношение — все напрасно, кроме этого бхакти.
Вишну повсюду, он пронизывает все. Он призван разрушать зло, защищать добродетельных людей и карать злодеев. И все же неизменность и бездействие, которые являются частью его сущности, не позволяют ему напрямую вмешиваться в события. Он это делает с помощью многочисленных аватар, или перевоплощений.
«Ригведа», VI. 69.1–2
Десять воплощений Вишну признаются наиболее значительными: Матсья — рыба, Курма — черепаха, Вараха — вепрь, Нарасимха — человек-лев, Вамана — карлик, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки(н), в образе которого Вишну явится в будущем. Воплотившись в рыбу, он спасает от потопа седьмого Ману — Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль. Он убивает демона Хаягриву и возвращает четыре веды, которые тот украл у Брахмы и спрятал на дне моря.
В виде черепахи Вишну погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандару в качестве мутовки и, обмотав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которого добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, Луну, апсару Рамбху, корову желаний Сурабхи и другие священные существа и предметы.
Чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, Вишну воплощается в вепря, убивает демона и на своих клыках поднимает землю из пучины. Бог ставит ее на место, которое она не сможет никогда покинуть.
В виде человека-льва, именуемого Нарасимха, Вишну избавляет землю от козней брата Хираньякши царя демонов Хираньякашипу, получившего от Брахмы дар неуязвимости: он не мог быть убит ни человеком, ни животным, ни оружием, ни голыми руками, ни днем, ни ночью, ни внутри дома, ни вне его. Демон захватил власть над тремя мирами, подчинил себе богов и поселился во дворце Индры на небе. Он преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну, и бог, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь. В сумерках Вишну, превратившись в получеловека-полульва, вступил в бой, выйдя из колонны дворца, и разорвал демона когтями.
Пятая аватара — карлик Вамана, который за три шага проходит Вселенную. Шестая — Парашурама, истребивший множество кшатриев и освободивший от их гнета брахманов. Седьмая аватара — Рама — избавляет богов и людей от тирании царя ракшасов Раваны. Восьмая — Кришна, который убивает жестокого Камсу Это главные аватары Вишну, ставшие независимыми и популярными объектами почитания в индуизме.
Девятая аватара — Будда — явился, чтобы запретить кровавые жертвоприношения. Десятой будет Калкин, который придет в конце Кали-юги, нынешнего исторического периода, на белом коне, истребит злодеев, восстановит дхарму и подготовит грядущее возрождение мира.
Чтобы создавать, поддерживать, руководить, разрушать и освобождать миры, Вишну проявляет себя в разных, но взаимосвязанных формах — вьюха, менее полных, нежели аватары. Это отец, брат, сын и внук Кришны: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха. У Васудевы-Кришны есть все шесть главных качеств божественности: знание, сила, могущество, эффективность, сияние и энергия. У других вьюха их по два: у Санкаршаны — знание и сила; у Прадьюмны — могущество и энергия; у Анируддхи — эффективность и сияние.
Когда жених вводит невесту в дом, он приводит туда и Лакшми. Супруга должна носить драгоценности и быть одетой в платье из золотой парчи, ведь золото — символ богини.
Лакшми, супруга Вишну, — богиня счастья, богатства и красоты. Украшенная драгоценностями и одетая в дорогие ткани, она восседает на павлине или стоит на цветке лотоса.
Лакшми появилась, когда боги и асуры пахтали молочный океан, чтобы добыть напиток бессмертия — амриту. Будучи супругой Вишну, она воплощает силу и могущество великого бога. Она действует тогда, когда Вишну дремлет на змее Шеше. Когда он воплощается в Раме, она выходит из борозды, чтобы стать его супругой Ситой. Она также Радха, возлюбленная Кришны, другого воплощения Вишну. Благодетельница, она щедра к одним и безразлична к другим. Это — судьба со всем, что в ней бывает случайным и несправедливым.
Совмещающий в себе религиозную чистоту и нечистоту воина, Парашурама является брахманом-воином. Он, согласно мифам, одолел 21 поколение кшатриев.
Картавирья был могущественным царем, имевшим тысячу рук и небесную колесницу Навязывая свою волю богам, риши и всем существам, он думал, что ему все позволено, даже нарушать уединение Индры и его супруги. Тогда Вишну и Индра решили породить героя, который уничтожит кшатриев (воинов), столь же нахальных, как и Картавирья.
У царя Гадхи, кшатрия, была дочь Сатьявати, супруга брахмана Ричики. Тот приготовил две чашки вареного риса, одну для жены и другую для тещи, чтобы первая родила брахмана, а вторая — кшатрия. Женщины перепутали чашки, и сын Сатьявати, жены брахмана, получил силу кшатрия, а сын кшатрия обрел качества брахмана.
Напуганная Сатьявати попросила перенести предначертанное на внука. Так, Джамадагни, ее сын, оказался чистым брахманом. Он женился на Ренуке, подарившей ему четырех чистых брахманов. А вот их пятый сын Рама, или Парашурама, также брахман, обладал качествами кшатрия.
Ренука была образцовой супругой брахмана-аскета. Но однажды на реке она заметила принца, заигрывающего с женщинами, и задержалась посмотреть на них. Муж, видя, что она «отпала от совершенства и лишилась сияния своей святости», пришел в ярость и потребовал от сыновей отрубить матери голову. Первые четыре сына отказались, и отец поразил их молнией своего взгляда. Парашурама, не колеблясь, исполнил наказ. Отец, успокоившись, сказал, что выполнит любое его желание. Сын попросил оживить мать и братьев.
У Джамадагни была волшебная корова Сурабхи, исполняющая желания. Царь Картавирья, принятый им со всеми почестями, позавидовал роскоши его дома и потребовал отдать ему корову. Мудрец отказал, и тогда царь украл теленка чудесной коровы. Вернувшись с охоты и узнав о случившемся, сын брахмана Парашурама впал в неистовство, в ярости он отрубил тысячу рук царя-вора и убил его самого. Мстя за отца, сын Картавирьи лишил жизни брахмана Джамадагни. Тогда Парашурама решил освободить мир от кшатриев. В ходе 21 битвы он вершил свой суд. Парашурама вылил кровь жертв в пять ям, принес искупительные жертвы и удалился на священную гору Махендра.
Воин-брахман. «Я — кшатрий; однако сила — бала, вот характеристика, чистое правило — свадхарма, класса воинов, то, что не принадлежит брахманам, чьим долгом является внутреннее усилие, обретение покоя и твердости души».
«Махабхарата», XII. 6649-6695
Рожденный кшатрием (воином), Вишвамитра добился статуса брахмана (жреца) путем самой суровой аскезы — выдающееся достижение, ведь брахман и кшатрий — это противоположности.
Вишвамитра осознает, что сравнится с брахманом Васиштхой, только если сам станет брахманом. Он удаляется в лес, чтобы предаться суровой аскезе. По истечении тысячи лет Брахма дает ему титул царственного риши. Но, желая создать новое небо, тот расходует накопленные заслуги. Еще тысячу лет он предается аскезе, и Брахма снова делает его риши. Но тот влюбляется в нимфу Менаку и десять лет живет с ней, растрачивая плоды аскетизма.
Вишвамитра упорствует. Он восседает между пятью огнями летом и сидит в воде зимой. Тогда Брахма делает его махариши (сверхриши). И напуганные боги посылают к нему нимфу Рамбху Вишвамитра, чувствуя подвох, приходит в ярость и теряет плоды своих усилий. Тогда Вишвамитра решает не есть и не дышать в течение сотен лет. Он не поддается соблазнам и становится, наконец, брахманом и равным Васиштхе.
Вишвамитра сыграл решающую роль в судьбе Рамы. Аскет посетил царство Айодхью и его правителя Дашаратху. Он попросил царя об одолжении — сделать его сына царевича Раму защитником аскетов и отправить на борьбу с ракшасами (демонами). Мудрец обратился к царю со словами: «Вот уже некоторое время два ракшаса терзают нас и делают напрасными наши усилия. Их вредительство чрезмерно, и с каждым днем они все больше смелеют. По этой причине мне нужен твой сын, Рама. Пусть будет он нашим защитником». Вишвамитра сопровождал 15-летнего мальчика на борьбу Так начались приключения Рамы.
Рама является образцом благодетельного правителя. Он доблестный и благочестивый воин, его сопровождают жена Сита, брат Лакшмана и мудрый Хануман.
Царь Дашаратха из Айодхьи имел трех жен, но был бездетным. Он приносил жертвы богам, чтобы те даровали ему потомство, и вот во время церемонии появилось необычное существо. Оно протянуло чашу со снадобьем, благодаря которому у его супруги родится сын.
Царь предложил половину чаши первой жене Каушалье, и она родила Раму. Три четверти того, что осталось, правитель отдал Сумитре, второй супруге. У нее родились близнецы — Лакшмана и Шатругна. Остаток снадобья он принес третьей супруге, Кайкейе, которая родила Бхарату. Все они, в зависимости от количества снадобья, являлись воплощениями Вишну. Царевичи составили «команду» кшатриев (воинов) под главенством Рамы.
Кшатрии были юношами, когда пришел Вишвамитра и попросил царя отправить Раму на борьбу с ракшасами (демонами), которые мешали ему завершить жертвоприношение. Отец позволил сыну уехать, во время путешествия Вишвамитра обучил царевича магическим формулам, которые позволяли стать непобедимым. Имея исключительное оружие, Раме не составило труда отогнать ракшасов, досаждавших Вишвамитре, и убить Татаку, мать одного из них.
Рама и его брат Лакшмана отправились в Митхилу, царь которого Джанака владел луком бога Шивы. Никто не мог натянуть его тетиву и выпустить стрелу, столько силы требовалось для этого. Джанака обещал отдать свою дочь Ситу тому, кто добьется успеха. Благодаря магическим знаниям, переданным ему Вишвамитрой, Рама без труда натянул тетиву да так, что сломал лук надвое. В результате он стал супругом Ситы, а его братья женились на девушках из рода Джанаки.
На обратной дороге Рама встретил Парашураму, истребителя кшатриев и самого сильного воина на земле. Тот бросил ему вызов. На этот раз Рама продемонстрировал свою силу, легко выпустив стрелу из лука бога Вишну. Парашурама признал себя побежденным и приветствовал в Раме аватару самого Вишну.
После возвращения в родную страну Рама готовился стать наследным принцем. Однако царица Кайкейя, мать Бхараты, хотела отдать трон своему сыну Она напомнила мужу как когда-то спасла ему жизнь, и тот пообещал выполнить два ее желания. Царица попросила объявить наследным принцем Бхарату, а Раму отправить в изгнание на 14 лет. Царь, связанный клятвой, вынужден был согласиться.
Рама подчинился воле отца и удалился в лес. Сита, как верная жена, последовала за ним. Спустя некоторое время Дашаратха умер от тоски, и Бхарата взошел на престол. Однако узнав об интригах матери, он не стал царствовать и отправился к Раме, чтобы убедить брата вернуться. Но тот отказался, поскольку клятвенное обещание не утратило силу со смертью их отца. Бхарата вернулся и довольствовался тем, что управлял страной от имени отсутствующего Рамы.
Рама обустроил себе уединенное место в Панчавати, и все риши (мудрецы), которые жили вокруг, начали искать его покровительства.
В царевича влюбилась Шурпанакха, сестра предводителя ракшасов Раваны. Она представала перед ним в самых красивых нарядах и обещала всяческие наслаждения. Но Рама остался верен Сите. Лакшмана, отрубив демонице нос и уши, заставил искусительницу уйти и оставить его брата в покое. А Рама уничтожил пришедших мстить ракшасов.
Обезображенная Шурпанакха и не думала сдаваться. Она пошла к брату и так расхвалила прелести Ситы, что того охватило жгучее желание. Равана отправился в Панчавати и создал золотого оленя, за которым, надеясь поймать его, погнался Рама. Воспользовавшись отсутствием мужа, Равана похитил Ситу, увез ее на Ланку и каждый день пытался соблазнить, из-за проклятия не решаясь прибегнуть к силе. Но тщетно: Сита осталась тверда и непоколебима.
Рама и Лакшмана бросились на поиски Ситы. Они встретили Ханумана, советника царя Сугривы, лишенного его братом Валином и царства, и жены. Рама и Хануман решили помогать друг другу. Царь обезьян нашел драгоценности, которые Сита уронила во время похищения. Он первым, одним прыжком, добрался до Ланки, но не позволил себе освободить Ситу Эта честь принадлежала Раме. Едва тот прибыл на остров, началась битва: Равана погиб, Ланка была разрушена до основания, Сита получила свободу Брат Раваны Вибхишана, перешедший на сторону Рамы, занял трон.
Хотя Сита прошла испытание огнем, Рама продолжал сомневаться в ней. Он сказал ей: «Женщина, которая жила в доме другого, — какой же человек чести и хорошей семьи останется в заблуждении страсти, чтобы принять ее обратно?» — и изгнал в лес. Однако разговоры о добродетели его жены не стихали. Два его сына, близнецы Куша и Лава, каждый день жаждали доказать невиновность их матери. «Ни в своих словах, ни в своем сердце, ни в своем разуме, ни в своих взглядах твоя добродетельная и прекрасная супруга не показала себя недостойной». Рама, вняв их словам, пошел за женой. Однако Сита взмолилась к земле, которая ее родила, забрать ее — тогда земля разверзлась и поглотила Ситу.
Рама, не в силах пережить потерю супруги, оставил царствование и ушел на берег реки Сараю, где совершил последнюю молитву за славных героев, которые его сопровождали из чувства привязанности. Затем вошел в воды со всей своей свитой. Там его принял Брахма и вознес на небо.
«Тигр среди людей, Рама внимателен к каждому человеку и, если кого постигнет несчастье, принимает беду его близко к сердцу, когда же у людей праздник, как отец, радуется с ними. Великий лучник, победивший страсти, он послушен старшим, чтит правду, говорит только с улыбкой, предан одной добродетели, всегда следует верным путем и не желает от него отклониться. Красноречивый, как Вачаспати, он знает ответ на любой вопрос. Прекраснобровый, красноглазый, он похож на самого Вишну и любим всеми людьми за доблесть, силу и мужество».
Сита — женщина, рожденная из борозды на священной земле. Она является аватарой Лакшми. Сита явилась из борозды под плугом царя Джанаки, когда тот вспахивал священное поле, чтобы приготовить место для алтаря. Царь тотчас же удочерил ее.
Со временем она стала прекрасной девушкой, привлекающей взгляды мужчин, и Джанака пообещал отдать ее в жены тому, кто сумеет натянуть тетиву у лука Шивы. Он был уверен, что это никому не под силу и никто не посягнет на его дочь. Рама, принявший вызов, ломает лук. Джанака, связанный клятвой, вынужден отдать дочь замуж за Раму. Супруги клянутся во всепоглощающей любви. Сита остается верна мужу в самых тяжелых обстоятельствах, даже тогда, когда ее супруг, усомнившийся в том, что она смогла устоять перед Раваной во время долгого похищения, несправедливо карает ее и подвергает испытанию огнем. Она говорит: «Если, несмотря на доказательства моей любви во время нашей совместной жизни, гордый принц, ты все еще меня не знаешь, то моя потеря безвозвратна». Она без колебаний восходит на костер, но огонь отказывается пожирать ее, а бог Агни в облике брахмана выводит ее из огня к Раме. Из-за разных слухов Рама вновь расстается с супругой, полагая, что это необходимо, чтобы окончательно признать ее невиновной. А когда Рама призывает к себе жену, Ситу по ее просьбе поглощает ее мать — земля.
Хануман — воин-защитник, покровитель путников и обучающихся наукам. Спортсмены, особенно борцы, находятся под его покровительством, пока используют свою силу и умения на пользу другим.
Хануман — пример находчивости, ловкости и проворства. Он совершает необыкновенные подвиги на службе у своего господина Рамы.
Хануман (Анума, или Марути) — сын бога ветра Ваю и заколдованной полубогини, превращенной в обезьяну Анджану. Предводитель армии обезьян, он наделен необычайной силой, острым умом и редкой преданностью. Близкий к природе, он, как правило, сражается без оружия, используя скалы и вырванные с корнем деревья. Хануман — вегетарианец, он верен друзьям и не имеет сексуальных связей с женщинами.
Сразу после рождения Хануман хочет есть и, увидев солнце, принимает его за спелый фрукт. Одним прыжком он устремляется к нему расталкивая планеты на пути. Обеспокоенный Индра бросает в него палицу Младенец падает без сознания на высокую гору Ваю не слышит малыша и, найдя сына мертвым, впадает в отчаяние. И все живое в мире, оставшись без ветра, начинает задыхаться. Боги в панике бросаются к ребенку и возвращают его к жизни.
Индра дарит ему свою палицу Брахма обещает дар непобедимости. Хануман получает имя, означающее «имеющий (разбитую) челюсть».
Хануман стал союзником Рамы, чью жену прекрасную и добродетельную Ситу похитил демон Равана и заточил в своем дворце на острове Ланке. Одним чудесным прыжком Хануман перелетел через океан, добрался до Ланки, обнаружил Ситу пообещал освободить ее и вернуть мужу.
Он также предсказал Раване, повелителю ракшасов, близкую гибель. Началась война, Ланка была завоевана и разрушена до основания. Равана погиб, а освобожденная Сита вернулась в царство мужа.
Не удивительно, что после таких подвигов Хануман стал богом атлетов и борцов. Защитник, он разрушает смертельные лучи, излучаемые неблагоприятными планетами.
В индийских домах часто ставят изображение Кришны в виде ребенка, крадущего масло, или пастуха, играющего на флейте.
Кришна — милый ребенок и безжалостный воин, обожаемый пастушками и неприступный. Иногда он рассматривается как аватара всех индуистских божеств.
Кришна родился в Матхуре, к северу от Агры, в конце Двапара-юги, третьей мировой эпохи. Его мать — Деваки, отец — Васудева. У него темная кожа; его имя значит «Черный». В ту эпоху в Матхуре правил неправедный царь Канса, двоюродный брат Деваки. Ему было предсказано, что он примет смерть от сына Деваки. Поэтому он бросил свою сестру с мужем в тюрьму и убивал детей, которые у них рождались. Шесть мальчиков он извел, седьмой, Баларама, спасся. Затем родился Кришна, которого сразу после появления на свет обменяли на дочь пастуха Нанды, родившуюся в тот же самый миг.
Одаренный исключительной силой и умом, Кришна потешается над врагами. Когда губившая детей Путана дала ему грудь с ядовитым молоком, он выпил его столько, что истощил саму демоницу. Оборотень Тринаварта хотел унести его ввысь, но разбился, рухнув под тяжестью божественного младенца. Но когда Канса попытался уничтожить всех детей в Матхуре, Нанда унес Кришну с Баларамой в Гокулу, где прятал их в течение семи лет. Кришна и там проявил свои удивительные способности. Он убил демонов Баку, представшего в виде цапли, Аристу, принявшего облик быка, и Кесина, обратившегося в лошадь. Он сражался с царем змей Калией, что отравлял ядом воды Джамны. Он танцевал на его голове, однако, признав, что Калия всего лишь хотел заставить соблюдать законы своего вида, сохранил ему жизнь и отослал в Океан.
Почитаемый у пастухов, он предложил им заменить церемонии в честь Индры на жертвоприношения божествам гор и лесов. Придя в ярость, Индра наслал страшную бурю, а Кришна, чтобы защитить своих друзей, поднял гору Говардхана и держал ее над их головами подобно зонту. Тогда Индра узнал в Кришне воплощение Вишну.
Пастушки относятся к Кришне с нежностью, он танцует с ними и аккомпанирует им на флейте. Однажды, пока они купались, он спрятал их одежду, вынуждая каждую идти к нему обнаженной, прося вернуть платье. Он взял в жены тысячу пастушек, но его вечной возлюбленной считалась Радха — «та, которая нравится».
Убив Кансу, Кришна стал владыкой царства, но вскоре он удалился из Матхуры и основал мифический город Двараку, куда поспешили его сторонники. Он женился на Рукмини-Лакшми, дочери царя Видарбхи, проводил свои дни в роскоши, имея 16 100 наложниц и 180 000 детей. То и дело он был вынужден сражаться с демонами, также ему предстояла дуэль с двоюродным братом царем Шишупалой и война Бхаратов, которая является сюжетом поэмы «Махабхарата».
Радха, «та, которая нравится», — пастушка, прекрасная как богиня, вечная возлюбленная Кришны.
Кришна исполнен хитрости. Чтобы в битве между Пандавами и Кауравами победа осталась за первыми, он задумал коварный план. Кауравы сражались под руководством Дроны, владевшего божественным оружием. Лишь великая печаль могла ослабить его защиту. И Кришна решил объявить о смерти его сына Ашваттхаманы. И чтобы формально это известие не было ложью, именем Ашваттхаманы нарекли мертвого слона. Хитрость удалась, и Дрона был убит.
Кришна стал возничим Арджуны, сражавшегося в рядах Пандавов. Он ловко правил колесницей, для своего господина также был другом, на которого всегда можно положиться. Они вели долгие философские беседы, изложенные в «Бхагавадгите». Арджуна говорил в них об угрызениях совести из-за братоубийственной войны, о своих сомнениях. Кришна убеждал его принять участие в битве, разъясняя его долг как воина и царевича.
Кришна избегал сражаться, но однажды чуть было не сошелся с врагом. Царевич Арджуна оказался не в силах побороть сомнения в праведности битвы, и его место занял Кришна. Он спустился с колесницы, сделал один шаг в сторону противника, потом второй. Но тут явился Арджуна и сказал: «Эта атака полностью моя, и я убью его», — наконец-то он нашел силы, которых ему не хватало.
Едва враг получил абсолютное оружие, которое можно сделать из чего угодно, подув на него и прочитав мантру, явился Кришна, чтобы предупредить об опасности. Когда Ашваттхаман применил абсолютное оружие, Кришна испустил крик и велел Арджуне метнуть «оружие, которое обезоруживает оружие». Два великих риши встали между двумя армиями и просили сражающихся отозвать (магическим путем) выпущенные ими дротики. Арджуна, который чист, сделал это без труда, но Ашваттхаман, будучи нечистым, сумел лишь отклонить дротик. Он направил его на детей Пандавов. Уцелел лишь ребенок в чреве снохи одного из Пандавов, и Кришна громко объявил об этом. Ашваттхаман в ярости стал целиться в еще не родившееся дитя. Тот появился на свет мертвым, но Кришна, будучи воплощением великого бога, тотчас его воскресил. После чего осудил противника на 3000 лет одиночества.
Позднее ссора между Ядавами стала причиной борьбы внутри клана, в ходе которой погибли все ее участники. Кришна удалился в лес и умер от случайной стрелы, попавшей ему в пятку — единственное его уязвимое место. Он поднялся на небеса богов, где обрел свой божественный вид.
Кришна является воплощением Вишну Он — верховный бог, предмет почитания, называемого бхакти. Бхакти, как говорит Жан Гонда в «Религиях Индии», — это отречение, глубокая преданность, личная и страстная привязанность, потребность в соединении с предметом своего культа. Любовь пастушек к Кришне как раз служит примером такой привязанности к богу, недаром поэма «Гитаговинда», описывающая их любовь, считается «Песнью песней» Индии.
Тексты. Легенды о жизни Кришны содержат «Махабхарата», «Харивамша», «Бхагавата-пурана», «Вишну-пурана», «Гитаговинда» и другие. Для многих религиозных сект Кришна стал единственным богом, вселенским создателем, которому мы обязаны абсолютной любовью и практикой бхакти, иными словами, высшим почитанием.
«Ты — мое украшение, ты — моя жизнь, ты — мое сокровище в океане бытия! Будь теперь всегда сострадательна ко мне — мое сердце столь стремится к этому. (…)
Пусть череда драгоценностей блистает на сосудах грудей — пусть украшает область твоего сердца; пусть и пояс звучит на пышной округлости твоих бедер — пусть возвещает повеления Манматхи.
Повели, нежноголосая, — да окрашу я свежим, блестящим лаком пару твоих ног, превзошедших цветок стхалакамалы, радующих мое сердце, рождающих счастье на ристалище любви. Любимая, нежная нравом, оставь беспричинный гнев на меня, огонь желания сжигает ныне мой рассудок.
Возложи на мою голову украшение — превосходный бутон ног, исцеляющих от яда любви; жестокое разрушительное пламя страсти горит во мне — пусть они унесут этот постигший меня недуг».
«Гитаговинда», Песнь 19
Кришна-обольститель. «Хотя он и обезобразил нашу сестру, мы не смогли бы его убить, ибо не имеет он равных среди людей. Друг! Есть ли кто-нибудь с телом из плоти, кто смог бы не быть привлеченным его видом? Это было естественно для женщин, чтобы все их инстинкты стремились к красоте мужа, к тому, чтобы быть соблазненным им. Но как объяснить, что мужчины, и не обыкновенные мужчины, но суровые мудрецы, которые живут в лесу, отказавшись от всех желаний, столь глубоко смущены, что они не могли спрятать свое возбуждение и умоляли, чтобы им было позволено коснуться бога».
Силы инь (темнота, женственность, холод) и силы ян (свет, мужское начало, жар) сосуществуют внутри первоначального яйца, в котором некогда была заключена вся Вселенная.
Китайская мифология сложилась на основе древнекитайской, даосской, буддийской и народной мифологии. Небесный мир в ней подобен миру земному: им правит Нефритовый император, у него свои министры, могущественная и педантичная администрация. Каждому воздается по его делам: кто-то продвигается по службе, кого-то понижают в должности или вовсе отстраняют. Боги не являются неизменными. Часто новые боги заменяют старых. Большинство китайских богов — это люди, обожествленные после смерти. У неба девять этажей с девятью вратами, стоящими друг над другом, подобно девяти отверстиям человеческого тела. Тело человека — это микрокосмос, каждый элемент которого соответствует элементу макрокосмоса. Голова — это небо, ноги — земля; конечности соответствуют четырем временам года, а сочленений столько же, сколько дней в лунном году; глаза — это Солнце и Луна; дыхание и кровь — это ветер и дождь. Пять внутренних органов соотносятся с пятью стихиями: печень соответствует дереву, сердце — огню, легкие — металлу, почки — воде и селезенка — земле.
В каждой деревне бог Солнца был представлен в виде холмика, дерева или вертикально стоящего камня. В таком месте объявляли о важных событиях, начале земледельческих работ и праздниках. Но это божество было скорее духом деревни, ее покровителем, чем богом. Не менее важным было место, где проходили праздники, объединявшие несколько деревень. По случаю окончания сева или жатвы крестьяне собирались вместе, устраивали буйные пиршества, песенные состязания, игры и всевозможные соревнования. Здесь встречались юноши и девушки брачного возраста, что не было нормой в обыденной жизни, где они жили раздельно. А еще во время подобных торжеств рассказывали легенды и предания. Эти истории передавались из поколения в поколение — так рождались и сохранялись мифы.
В самом начале существовало лишь одно большое яйцо, в котором были смешаны небо и земля. Там зародилось первое существо Пань-гу и прожило внутри яйца 18 000 лет. Проснувшись, он был удивлен темнотой и духотой. «Охваченный великой яростью, раскрыл он огромные ладони, поднял свои колоссальные руки и нанес сильный удар в стенку. Раздались страшные раскаты грома, и яйцо раскололось на две части». Светлый верх (чистые элементы ян) стал небом, темный низ (грубые элементы инь) — землей. И Пань-гу, который был в середине, «трансформировался по девять раз каждый день, то в бога на небе, то в святого на земле».
Пань-гу стал прародителем десяти тысяч существ Вселенной: его дыхание стало весенним ветерком и облаками, голос — громом, сотрясающим небо и землю, его левый глаз стал пылающим Солнцем, а правый глаз — сияющей Луной, волосы и борода стали множеством звезд, тело и конечности — пятью самыми высокими вершинами гор, кровь стала бурными реками, вены — дорогами, мускулы — складками земли, плоть — плодородной почвой. Его зубы и кости превратились в металл и камни. Волоски на коже стали растениями, пот — дождем и т. д. Паразиты же, обитавшие на его теле, превратились в человеческих существ. Так был создан мир.
Солнце согревает землю, Луна освещает ее ночью. Императоры Неба следуют один за другим, и приходит царствовать Нюй-ва, женщина редкой красоты и великой мудрости. У нее туловище змеи и человеческая голова. Ползая по земле, она вдыхала запахи почвы и поняла, что они пахнут жизнью. Однако она решила, что недостает живых существ, умных, способных развивать природу, чтобы земля не осталась мрачной и необжитой.
Нюй-ва начала собирать желтую глину, смешивать ее с водой из Хуанхэ и лепить фигурки людей. В каждую она вдыхала жизнь. Чтобы сделать побольше людей, она опустила в реку лозу, размешала ею глину и, когда та налипла на стебель, хлестнула им по земле. Там, куда упали комочки глины, появились еще люди. Вскоре целая толпа существ обоих полов танцевала и шумно приветствовала ее.
Тогда она дала этим созданиям имя — «стоячие существа», которое в китайском языке обозначается тем же самым иероглифом, что и «человек».
Нюй-ва задумала великий проект: она трудилась безостановочно, пока созданные ею существа не расселились по ближайшим землям. Отдохнув, она привязала камень к концу лианы и начала раскручивать ее. Всякий раз, когда камень касался земли, он захватывал комочки грязи и подбрасывал их в воздух. Падая, они превращались в живых существ. Так люди заселили все уголки мира.
Всех великих богов Их именуют императорами на небе, а на земле и простые люди могли стать героями и даже императорами. Не существовало разрыва между самой низкой и самой высокой ступенью иерархической лестницы.
Они представляют укрощенные внутренние и внешние силы. Рога и усы на их головах символизируют ян, а чешуя — инь.
Фу-си образует пару с Нюй-гуа, у которой также есть змеиный хвост. Их хвосты сплетаются между собой, что восходит к древнему указанию на их кровное родство. Брат и сестра вступили в брак, чем позднее объяснялся всемирный потоп.
Фу-си якобы имел четыре головы, чтобы смотреть во все стороны. Он почитался как великий просветитель, обучивший людей охоте, научивший их ловить рыбу сетью и готовить пищу.
Некогда существовала «река грома»: она была то спокойна, то превращалась в бурный поток и заставляла землю дрожать. Это случалось много раз в году, ведь бог грома часто приходил в ярость. Все знали, что его необходимо умилостивить. Но как? Тогда за дело взялась Хуа-сюй, красивая и умная девушка. «Нужно пойти на озеро Молнии, — сказала она, — и встретиться с богом, который приносит столько ущерба». Несмотря на сопротивление престарелых родителей, она отправилась в путь.
Долго шла Хуа-сюй, питалась дикими фруктами, пила воду из реки и несколько месяцев спустя увидела озеро с бурлящей водой и высокими волнами. Из глубины поднялось чудовище с головой человека и телом дракона. Хуа-сюй спряталась за дерево. «Зачем ты пришла в мои владения?» В тот же миг ее унесло в озеро, и она оказалась во дворце. «Я пришла просить спокойствия, — обратилась она к божеству. — Люди, что живут у реки, несчастны. Ты все время превращаешь ее в бурный поток и производишь ужасные молнии». Бога грома восхитила храбрость девушки и взволновала ее красота. «Я охотно соглашусь, — ответил он, — покинуть озеро и поселиться на небе, только если ты выйдешь за меня». Хуа-сюй согласилась и в положенный срок произвела на свет сына, Фу-си.
Воспользовавшись отсутствием мужа, она положила ребенка в корзину и пустила вниз по реке. Река принесла младенца к его дедушке и бабушке. Фу-си, сын бога грома и Хуа-сюй, быстро рос. Он выделялся ростом, умом и храбростью. И особенно тем, что мог вскарабкиваться на небесный свод, что было не под силу больше никому.
У Фу-си было тело змеи. И он нашел девушку также со змеиным хвостом по имени Нюй-гуа (или Нюй-ва). Говорят, они приходились друг другу братом и сестрой. Но, несмотря на это, юноша попросил девушку родить ему детей. Она колебалась, но все же согласилась при условии, что он ее поймает. Фу-си погнался за сестрой. Так появились брачные ритуалы.
Согласно другой версии, они попросили разрешения пожениться у богов. Для этого поднялись на гору и, достигнув вершины, зажгли там огонь радости (каждый свой). Столпы дыма от обоих огней соединились, что молодые истолковали как согласие божеств.
Ему приписывается обучение людей охоте и приготовлению пищи, изобретение сетей и создание восьми триграмм — древних гадательных символов.
Легенда гласит, что Фу-си был создателем ба гуа — восьми триграмм, которые управляют космическим порядком и представляют различные аспекты Вселенной: небо, землю, воду, огонь, гору, гром, ветер, водоем. «Некогда, — говорит „Си цы чжуань“, — когда Фу-си был царем мира, он поднял очи, чтобы созерцать доступные очертания на небе, затем он опустил их, чтобы наблюдать примеры на земле. Он внимательно изучил следы диких птиц и животных, в соответствии с изменениями земли. То, что было близко, он об этом судил, начиная с самого себя, то, что было далеко, он об этом судил, исходя из вещей. Именно так он изобрел восемь триграмм, чтобы проникать в суть излучающих свет существ и классифицировать множественность десяти тысяч существ».
Другие легенды говорят, что он не сам изобрел триграммы, а обнаружил их на панцире черепахи, гуляя по берегу Желтой реки (Хуанхэ).
Гун-гун, с которыми сражался Фу-си, — полулюди-полуптицы с обезьяньей головой и куриными клювами.
Благодеяния Фу-си. Мудреца Фу-си и его жену считают родоначальниками цивилизации. Паутина натолкнула Фу-си на изобретение рыболовной сети, благодаря огню он понял, как выкуривать дичь, а смена времен года позволила создать триграммы, которые потом помогли Юю Великому в победе над водами. Позже, когда Вэнь-ван из династии Чжоу был брошен в тюрьму тираном Шанем, он использовал это время, чтобы изучить восемьтриграмм Фу-си, и через них понял суть событий. Чтобы поведать о причинах изменений в природе и в обществе, он написал «Книгу перемен» — «И-цзин».
Жена Фу-си Нюй-гуа починила небосвод, «сплавив камни пяти цветов», и укрепила поддерживавшие небо столбы. Она же укротила всемирный потоп, после чего земля стала процветать, звери спрятали когти и зубы, а люди зажили в согласии. Нередко Фу-си изображали с плотницким угольником, а его жену с угломером, что символизировало их мироустроительную деятельность.
Хуан-ди приписывают изобретение топора, ступки, лука и стрел, платья и туфель. Он научил людей отливать колокола, рыть колодцы, мастерить лодки и повозки.
Один из пяти легендарных императоров Китая, покровитель алхимиков, врачей и прорицателей, Хуан-ди считается одним из отцов даосизма.
Фу-бао — мать императора — была оплодотворена молнией, вышедшей из созвездия Большой Медведицы, и вынашивала ребенка 25 месяцев. Младенец был одарен божественным образом и умел говорить с первых дней жизни.
Хуан-ди является архетипом владыки. Он владеет копьем и щитом, приручает диких зверей и пользуется этим, чтобы подчинить вельмож. Он изготавливает барабан и заслуживает уважение всей империи.
Хуан-ди считается основателем цивилизации, покровителем алхимии, сексуальности и медицины — ему приписывается «Хуан-ди нэй цзин» (медицинский трактат «Канон Хуан-ди о внутреннем»). Он составлен в форме диалога между Желтым Императором и придворным мудрецом Ци-Бо, который являлся Небесным Наставником, Небесным Лекарем. Первая часть бесед посвящена анатомии, физиологии, всевозможным патологиям и их диагностике; вторая часть — акупунктуре. Трактат объясняет работу тела и его взаимодействие со средой и силами Вселенной исходя из соотношения женского (инь) и мужского (ян) начал и пяти элементов (металл, дерево, вода, огонь, земля).
Хуан-ди почитается как изобретатель повозки, лодки и дома. Образец императора, он защищает земледельцев от своего противника Янь-ди, воплощения огня, и его сына Чи-ю, изобретателя оружия. Хуан-ди придумал колесо и гончарный круг, открыл волшебную «саморастущую землю» сижан (с помощью которой можно останавливать воду) и научил рыть колодцы.
Пока подданные жили в счастье, Хуан-ди услаждал все свои чувства, но после 30 лет правления он ощутил неимоверную усталость и сказал: «Заботиться только о себе — это порок. Но заботиться только о других — порок не меньший!» Оставив государственные заботы, он удалился в уединенное жилище и попытался в течение трех месяцев привести в порядок свои мысли и обуздать тело.
Однажды ему приснилось, что он прогуливался в краю Хуасюй. В эту страну нельзя добраться ни на повозке, ни на лодке (только полет души): «Там нет владыки. Там все идет само по себе. Народ не ведает ни желания, ни вожделения, и каждый живет сам по себе. Люди там не радуются жизни и не боятся смерти, и поэтому никто не умирает прежде срока. Ни дружбы, ни ненависти. Ни выгоды, ни потерь. Ни интересов, ни страхов».
Иллюстрация к «Канону Хуан-ди о внутреннем» — фундаменту китайской медицины, вторая часть которого посвящена акупунктуре.
Проснувшись, он собрал министров и указал им путь дао: «Дао не может быть познан чувствами. Я знаю его, я его обрел, но я не могу рассказать о нем». Следующие 28 лет правления Хуан-ди в стране его царили мир и покой, Поднебесная процветала и управлялась так же хорошо, как страна Хуасюй. Тогда Хуан-ди вознесся на небо, став бессмертным. Народ неустанно оплакивал его почти 200 лет.
Хуан-ди пришел к учителю мудрости Жун-чэну узнать, как себя вести и как себя сохранить. Тот ответил: «Когда ни на что не смотрят, ничего не слушают, когда погружают свой разум в отрешенность, тело спонтанно становится прямым. Будь же сосредоточенным, будь же отрешенным, не утомляй своего тела, не возмущай свои инстинкты и ты сможешь просуществовать долго».
Мудрый государь. «Империя может управляться так же, как я управляю моими лошадьми», — сказал мальчик. Хуан-ди потребовал объяснить. В ответ он услышал: «Я убираю подальше от лошадей все, что может повредить им. Что касается всего остального, я не вмешиваюсь. Я думаю, при управлении людьми императору следует ограничиваться тем же».
Образ вдохновлен фигурой генерала Гуань Юя (161–219 гг-), выдающейся личности, ставшей со временем предметом настоящего культа.
Гуань-ди также известен как Гуань Юньнань, Гуань-гун, Гуань Юй, Чжань-юнь, Юнь-чан, Чань-шэн и Чжань-шэн.
Это гигант с длинной бородой, пунцовым лицом и с бровями из шелковичных червей. Его изображают в латах и с алебардой либо без оружия, чешущим бороду одной рукой и держащим в другой сочинения мудрецов — последователей Конфуция. Реальный Чжань был продавцом сои. Он взял имя Гуань, когда пошел служить в армию. Потеряв руку в одном из сражений, он подвергся хирургической операции, чтобы вернуть ее на место. Присутствующие не верили своим глазам: в течение всей операции он раскладывал пасьянс одной рукой. Пленив его, вражеский император предложил ему перейти на его сторону либо умереть. Гуань-ди выбрал смерть и все оставшееся время поносил солдат-изменников.
Гуань-ди почитают с VII в. Приблизительно в это время его вводят в буддистский, а позднее в даосский пантеон богов. В 1594 г. один из императоров династии Мин официально присвоил ему титул ди — «государя», объявил его богом войны и защитником Китая.
Он бог войны не потому, что желает войны, но потому, что противостоит всем тем, кто нарушает мир. Будучи богом войны, он препятствует ее развязыванию, стремится избежать любых столкновений и свести к минимуму те, в которые вовлечен. Он защищает царство от врагов, внешних и внутренних.
Его функции простираются и на загробный мир: он дает информацию об умерших и объявляет о воздаяниях за добрые и злые дела. Наконец, его почитают как бога литераторов, ведь он выучил наизусть классиков конфуцианства и особо любил книгу «Чунь цю». К нему взывали вельможи и самые влиятельные особы при дворе. Правительство дозволило строить в его честь храмы по всему царству. Там хранились мечи палачей, которые они использовали во время публичных казней.
Гуань-ди вошел в китайскую буддистскую традицию как доблестный и храбрый полководец, преданный своей стране, уважающий родителей и верный друзьям. Его также упоминают как бога процветания и к нему обращаются в неурожайные годы.
Гуаньинь или Гуань Ин — богиня милосердия и сострадания в китайском буддизме. Иногда ее изображают с ребенком на руках, но чаще она предстает в образе бодхисаттвы с тысячью рук и тысячью глаз.
В китайском буддизме под этим именем почитается бодхисаттва Авалокитешвара, выступающий преимущественно в женском обличье. Она спасает людей от разных бедствий. Подательница детей, покровительница женской половины дома, воплотившаяся в третьей дочери царя Мяо Чжуна, она, по легенде, живет на горе или на острове в Восточно-Китайском море. Именно она научила людей выращивать рис и делает его полезным, наполняя каждое зернышко своим молоком. Богиня помогает тем, кому угрожают вода, демоны, огонь или меч. Говорят, иногда она стоит на скале, о которую бьются огромные волны, и помогает жертвам кораблекрушений — символа сансары, вечного круговорота земного существования.
За то, что она, воплотившаяся в земной принцессе, пошла против воли отца, тот захотел ее убить. Однако Яньло-ван, владыка смерти, появился и проводил Гуаньинь в свое царство. Гуаньинь принялась облегчать участь проклятых и превратила ад в рай! И тогда Яньло-ван послал ее обратно на землю. Гуаньинь, говорят, может освобождать пленников от оков, лишать змей яда, уничтожать молнию и лечить почти все болезни.
Одно ее имя способно творить чудеса. «Если кому-то грозит большой пожар или злое существо (…) достаточно вспомнить Авалокитешвару (Гуаньинь), и пламя погаснет, как залитое водой. Если кто упадет в ужасный океан — жилище нагов, морских чудовищ и асуров, пусть вспомнит Авалокитешвару, который является царем морских обитателей, и не погрузится он больше никогда в воду. Если кто будет низвержен с вершины Меру злым существом, которое захочет его уничтожить, достаточно вспомнить Авалокитешвару, который подобен Солнцу, и он будет держаться посреди неба, не падая (…) Если кто окружен вражеским отрядом, вооруженным мечами и думающим только о том, чтобы уничтожить его, достаточно вспомнить Авалокитешвару, чтобы враги в одно мгновенье обернули мысли свои в сторону доброжелательности к нему (…) Если кто оказывается окруженным свирепыми и дикими животными, ужасными, наделенными острыми клыками и когтями, пусть вспомнит Авалокитешвару, и эти животные тотчас же рассеются в десяти точках пространства (…)» (Сутра Гуаньинь).
После долгого пути, заключающегося в физическом и духовном очищении, небесные бессмертные — есть также и бессмертные земные — улетают, и освобожденная душа незаметно покидает мир.
«Страна людей, которые не умирают» описывается в «Шань хай цзин» («Каталог гор и морей»), географическом труде IV–III вв. до н. э. из 18 глав, автором которого считается Великий Юй. В той стране растет дерево бессмертия. «В царстве Бессмертных [люди] рода Большого холма (Э) питаются [плодами] Благостного дерева».
Существуют три вида бессмертных: те, кто возносится в небо среди бела дня, озаренные светом; те, кто остается на земле, живет в горах, не старея, и обладает магическими способностями; наконец те, кто познает смерть и погребение, но в реальности, вместе со своими телами, присоединяется к бессмертным.
«Восемь пьяных бессмертных», или Цзи Цюань Ба Сянь, — популярнейшая группа героев китайского пантеона.
Ли Те-гуай научился искусству бессмертия у богини Си-ван-му, Царицы-матери Запада. Он поручил свое тело ученику, наказав сжечь его, если он не вернется по истечении семи дней. Однако через шесть дней ученик узнал о болезни матери, сжег тело учителя и поспешил домой. Когда душа Ли Те-гуая вернулась, ей пришлось вселиться в тело умершего хромого нищего.
Чжунли Цюань был маршалом империи, но стал отшельником после разгрома. Однажды, когда он медитировал, стена его дома обвалилась. На развалинах он нашел нефритовую коробку с наставлениями, как стать бессмертным. Он выполнил их, и журавль унес его в страну бессмертных.
Лань Цай-хэ был уличным певцом. Однажды он пьяным забрел на постоялый двор и исчез в облаке, оставив одежду и флейту. Со временем в фольклоре вечно юный Лань превратился в фею цветов, хотя нередко сохранял мужское обличье.
Чжан Го-лао жил отшельником в горах Шань. Как-то раз императрица У позвала его ко двору, он принял приглашение, но, не желая посещать дворец, инсценировал смерть. Его тело уже начало разлагаться, когда он ожил. Он ездил на белом осле, способном пробежать в день 10 тысяч ли. Остановившись на отдых, Чжан Го-лао складывал его, словно бумажного. Когда надо было ехать снова, он брызгал на осла водой, и тот оживал.
Девушка Хэ Сянь-гу жила в Перламутровых горах. Во сне ей явился святой и научил питаться слюдяной мукой, чтобы стать легкой и не умереть, и она поклялась не выходить замуж. Затем средь бела дня вознеслась на небеса, хотя еще не раз появлялась на земле.
Люй Дун-бинь встретил дракона, который дал ему волшебный меч, позволявший скрываться в воздухе. Приехав в столицу Чаньань, он научился алхимии и узнал тайну эликсира жизни. Он — покровитель образованных и потому носит имя Патриарх Люй.
Хань Сянь-цзы был племянником высокопоставленного чиновника Хань Юя. Он быстро превзошел своего учителя Люй Дун-биня и, унесенный в ветвях чудесного персикового дерева, упал и обрел бессмертие во время падения.
Цао Го-цзю, сын первого министра, удалился в горы и стал отшельником. Поскольку семь других бессмертных занимали семь больших гротов в Небесных сферах, они избрали Цао Го-цзю, чтобы он проживал в восьмом, потому что его поведение было исключительно примерным.
Острова Бессмертных. Это пять гористых островов — Дайюй, Юаньцзяо, Фанчжан, Инчжоу и Пэнлай. Горы там столь высоки, что путь до вершины составляет 15 000 км. Каждая вершина состоит из большого плато с периметром в 5000 км. Острова отстоят друг от друга на 45 000 км. Если приблизиться к ним, можно различить роскошные дома и великолепные дворцы из золота или нефрита. Тамошние птицы и животные девственно белы, цветы и фрукты такие, какие нигде на свете не сыскать. На каждом острове растет Благостное дерево. Его плоды особенно вкусны и делают бессмертным всякого, кто их отведает. Бессмертные могут перемещаться по воздуху со скоростью ветра. Недостаток только в том, что острова их плавают по воле ветра. По сути это пять больших плотов, и бессмертные боятся, что их отнесет на Крайний Запад, холодный и мрачный, где нет ни Солнца, ни Луны.
Как демиург Юй стал создателем дамб, как властитель земли он осмотрел мир с запада на восток и с севера на юг, чтобы благоустроить его.
Существуют две версии рождения Юя. Первая — простая: он вышел из живота своего отца, пока тот превращался в дракона. Вторая — посложнее: его мать Нюйси увидела падающую звезду, пересекающую созвездие Плеяды, и была столь впечатлена этим, что на другую ночь ей приснилось, будто она проглатывает божественную жемчужину. Так она зачала Юя. Говорят, в нем воплотился дух императора Бо.
Герой, несущий цивилизацию, ему приписывают обуздание разливающейся Хуанхэ. На этом рисунке он изображен в цвете, который будет использоваться исключительно для императоров.
В эпоху великих наводнений земля напоминала огромный океан: поля стояли затопленными, а дома разрушенными. Спасаясь от воды, люди забирались на деревья или уходили в горы, где многие умирали от голода и холода. Кто-то находил убежище в пещерах, но там их одолевали змеи.
Гунь, внук небесного императора, решил, что должен вмешаться. Он поднялся к своему деду, попросил разрешения построить плотину Девять лет ушло на ее возведение, но ничего не вышло.
Тогда он узнал, что обуздать воду можно с помощью «саморастущей земли» — сижан. Небольшое ее количество позволяет воздвигать дамбы длиной в многие ли (около 500 м). Но «саморастущая земля» находилась у императора. Тогда Гунь подговорил одну гигантскую черепаху проникнуть во дворец императора и похитить сижан. С наводнениями было покончено, беженцы возвратились в свои дома и вновь стали обрабатывать землю.
Император, узнав о краже, впал в ярость, приказал своему хранителю Чжу-жуну умертвить Гуня и вернуть сижан. Наводнения начались опять.
Юй, сын Гуня, был проницательным, услужливым, способным и трудолюбивым. Понимая, что небесный император ничего не будет делать для обитателей земли, он приказал всем властителям и сотням семей поднять людей, разделил Китай на девять уездов, проложил девять основных дорог, оградил дамбами девять озер, измерил девять горных вершин. Бригады направлялись в наиболее уязвимые области и усмиряли воду. Юй думал о том, как направить воду в море и тем самым укротить паводки.
Он подсчитал, что никогда не добьется успеха, если будет колесить из одного региона в другой.
Юй решил изучить рельеф и приказал своим помощникам Да-чжану и Шу-хаю измерить поверхность земли: один шел с востока на запад и насчитал 200 033 500 ли и 75 шагов, другой насчитал столько же с севера на юг. Управление водами на такой обширной площади будет делом нелегким, к тому же реки и речки текут во всех направлениях, и пропасти иногда достигают 800 м.
Во главе маленькой группы Юй побывал везде. У гор Тушань он встретил Нюй-цзяо, молодую, красивую и грациозную девушку, на которой женился. Согласно легенде, через четыре дня после свадьбы он возвратился на стройку и проехал области, в которые никогда до него никто не приходил. Однажды он встретил Фу-си, который дал ему карту восьми триграмм, представляющую небо, землю, ветер, гром, воду огонь, гору и водоем. В другой раз Хэ-бо, дух реки Хуанхэ, вышел к нему и дал карту рек, благодаря которой Юй понял, как обуздать водную стихию.
Четыре года миновало с момента, как он оставил свою семью. Придя домой, Юй услышал стенания родной матери, обращавшейся к его сыну: «Отец ушел обуздать воду и вот уже четыре года не возвращается, дурак». Рядом плакал ребенок. «Обуздание воды — это важное дело, — сказал он тогда себе. — Я не могу терять время на семейные дела». И поспешил тайно уехать. Вооружившись киркой и захватив корзину, Юй начал работы, на которых трудились тысячи людей: были выкопаны озера, построены дамбы, засыпаны овраги, перенесены целые холмы. Гигантская черепаха перевозила тонны грунта в одиночку. Дракон Ин-лун очищал дно многих рек за один день. Юй работал все четыре времени года не покладая рук.
Прошло шесть лет, он снова приехал домой и услышал, как его мать говорит: «Внук мой, а если отец твой не узнает тебя, что ты будешь делать? — Я его поколочу», — отвечает малыш. Затем он услышал смех. «Моя семья поживает хорошо, — сказал он себе, — зачем мне возвращаться?» И он отбыл на стройку.
Однажды, устав путешествовать, Юй прилег на каком-то берегу и заснул. Когда он проснулся, то увидел маленькие создания вокруг. Это карлики ростом в несколько сантиметров, которые носили одежду и колпак на голове.
Юй наблюдал за ними, боясь шелохнуться. Группа карликов взобралась на его руки и ноги: они ездили на лошадях величиной с лягушку Внезапно один из них подобрался к его носу, вскарабкался на него, как на скалу, и попытался установить знамя. Юй, чувствуя зуд, чихнул и встал на ноги. Все карлики тут же попадали на землю со всеми своими вещами и оружием.
Юй узнал, что обитатели этой страны умны, честны и ловки, умеют делать самые разные орудия труда и потому их страна процветает. Смертельный враг гномов — белый журавль. Когда приближалась жатва и колосья созревали, тучи журавлей налетали на их край и съедали весь выращенный урожай, нападая даже на карликов.
В позднейшей китайской традиции Юй снискал славу мудреца, который не щадя себя трудился на благо людей. Юя почитали как одного из мудрых царей древности, хотя на самом деле его прототипом стало некое тотемное водное божество.
Однажды Юй приехал в край, именуемый «Гора долины волн» — Богушань, неподалеку от того места, где восходят Солнце и Луна. Он двигался к небольшой горе, но, проехав с десяток ли, заметил, что маленькая гора на деле оказалась дворцом. Он разглядел пять или шесть великанов, сидевших на корточках и о чем-то споривших. Говорят, эти гиганты произошли от драконов, потому их край называли «страной Братьев Драконов». Юй повернулся и заметил других великанов, занятых каким-то делом. Подняв глаза, он увидел приближающегося великана. Тот чуть было не наступил на него. Юй бросился назад и громко крикнул. Его заметили — и вскоре остальные великаны собрались послушать, зачем же пришел Юй.
На протяжении сотен километров, — поведал Юй, — горы преграждают путь реке Хуанхэ. Чтобы соединить ее с морем, требуется сила великанов. «Мы вам поможем», — обнадежили его гиганты. Придя к устью Хуанхэ, они своими могучими руками подняли гору и сбросили ее в море. Вода тут же устремилась сквозь пролом, который назвали «вратами Дракона».
Прошло десять лет. Юй приехал домой.
Он увидел, как юноша забавляется тем, что отводит воду из водостоков. «Видели ли вы моего отца? — спросил он. — Это Юй Великий, скажите ему, чтобы он пришел помочь мне откачать воду». «Твой отец занят благоустройством страны. Он вернется, когда вода будет усмирена», — ответила мать. Юй, очень довольный, отправился в путь.
Много лет Нюй-цзяо ждала мужа. Однажды она увидела путника, явно идущего издалека, и узнала в нем, изможденном, похудевшем, в лохмотьях, покрытом волдырями, мужа и пригласила зайти в дом отдохнуть. «Нет, — ответил он, — работы еще не завершены. Люди еще заперты на холмах». И ушел не оборачиваясь. Прошли годы, Юй все так же ходил с севера на юг и с востока на запад во главе рабочих. Потребовалось 13 лет, чтобы вода потекла с гор на равнины, к озерам и рекам. Равнины были осушены и стали пригодны для обработки. На них построили дома.
Карта Юя. Юй якобы воспроизвел карту мира на восьми бронзовых котлах, волшебных сокровищах его династии. Хотя их не нашли, некоторые позднейшие документы якобы основаны именно на них. Самый знаменитый документ — это магический квадрат Ло Шу, тип символической диаграммы, служившей моделью пространства и картой мира. Ло Шу представляет базовую концепцию китайской космологии. Многочисленные комментарии к ней делались в течение всей истории Китая.
Юй так много трудился, что у него «стерлись ногти на пальцах и волосы на коленях». Он не мог поставить одну ногу перед другой и потому ковылял. С давних времен в Китае танцевальные движения гадателей называли «походкой Юя».
Наконец Юй вернулся домой. Он стал первым императором династии Ся, а свою жену сделал императрицей. Приказал раздать народу рис и засеять им низины, установил перечень и размер податей с разных областей страны. Он же считается автором «Шань хай цзин» («Каталога гор и морей»), первой книги по географии Китая.
Став богом, Юй ходит по всему миру, чтобы его благоустроить. Он уравновешивает его с помощью пяти священных гор, расположенных в четырех сторонах света и в центре, затем зовет божества с Великих Гор и Великих Рек.
Чтобы противостоять катастрофическим наводнениям, Юй организовал грандиозные работы по усмирению рек — строил дамбы, возводил плотины и рыл каналы.
Пришедший с неба, благодетель людей и возлюбленный прекрасной Чань Э, он хотел остаться на земле, но потерял бессмертие из-за коварства и зависти одного из своих учеников.
На заре жизни богиня-Солнце Си-хэ взяла в супруги Ди-цзюня, одного из пяти небесных императоров. От этого союза родились десять солнц. В радости они жили около озера Тангу, в котором купались в течение долгого дня. По приказу небесного императора каждое солнце в свой черед освещало мир. То, на кого указывали, вставало на рассвете, пересекало небо и ложилось спать вечером. Так, раз в десять дней, каждое из них приносило свет и тепло людям.
Десять солнц под наблюдением своей матери Си-хэ каждый день по очереди следовали строго определенным маршрутом. Но прекрасный мир с горными вершинами, широкими реками, дремучими лесами, многоцветными лугами и возделанными полями был красивее озера Тангу. Солнца вскоре сочли невыносимой обязанность оставаться у озера и видеть мир лишь раз в десять дней. Однажды утром они решили все вместе подняться в небо. Жар стал невыносим для земли: поля горели, деревья высыхали, реки пересохли, люди попрятались в пещеры и не могли добыть еды.
Император Яо, правивший в Китае, попросил солнца уйти, но те не послушались. Тогда он обратился к небесному императору, и тот призвал Хоу И, небесного лучника, дал ему красный лук и десять белых стрел и сказал: «Накажи их».
Хоу И взял лук и стрелы и спустился на землю. Натянул тетиву и выпустил первую стрелу. Пораженное солнце превратилось в огненный шар и упало в виде трехногого ворона. Остальные попытались бежать, но Хоу И оказался быстр и проворен, и солнца падали одно за другим. В тот миг, когда он собирался пустить десятую стрелу, император Яо удержал его руку: «Мы не можем жить без солнца, сохрани жизнь последнему!»
Нестерпимый жар спал, люди вышли из своих убежищ, вновь начали обрабатывать землю, засевать ее и строить дома.
Хоу И собирался вернуться на небо, но в нем еще нуждались. Хэ-бо, дух вод, имевший вид белого дракона и вызывавший великие наводнения, опустошал поля и разрушал дома. Хоу И спрятался за большой ивой и сразил его стрелой, попав прямо в левый глаз.
Самым свирепым зверем в то время был яюй, похожий на быка, покрытого длинной красной шерстью, с человеческим лицом и копытами лошади. Его крик напоминал плач ребенка. Он обладал чудесной силой и перемещался со скоростью молнии, проникал по ночам в деревни, разрушал дома и пожирал людей. Хоу И решил его убить. Он пересек горы, пришел в какую-то долину, полную человеческих черепов и костей, и стал поджидать чудовище, спрятавшись за деревом. Вскоре он увидел яюя, лежавшего на большой каменной плите и пожиравшего своих жертв. Хоу И достал лук и пустил стрелу прямо ему в лицо. Яюй издал ужасный крик и испустил дух.
Пугало всех также чудовище цзочи. Зубы у него были двухметровые, твердые, как камень, острые, как сабли, и кожа толстая и твердая, как броня. Путников он увлекал в пучину вод и пожирал там. Хоу И подождал, пока цзочи распахнет свою пасть, и выпустил стрелу, которая поразила зверя глубоко в глотку. Чудовище издохло.
Вскоре людей стал донимать зверь цзюин с девятью головами. Он плевался то пламенем, то водой. Будучи тяжело раненным, с одной отрубленной головой, он продолжал бросаться на противника. Хоу И выпустил одну за другой стрелы в каждую из девяти голов и убил цзюина.
На берегу озера Дунтин, неподалеку от реки Сюншуй, жил башэ — чудовищный удав, способный разом проглотить взрослого слона. Ему требовалось три года, чтобы переварить жертву и выплюнуть кости. К башэ невозможно было подобраться. Свирепый, он сеял ужас на своем пути и проглатывал всех живых существ. Хоу И удалось его убить, пока тот переваривал своих жертв.
В восточных регионах Хоу И узнал, что птица дафын, что значит «большой ветер», приносила большие беды. Ее крылья закрывали полнеба, а их взмахи вызывали грозы и бури, которые разрушали жилища людей. Очень трудно было подобраться к дафын, поскольку, раненая, она стремительно улетала. Тогда Хоу И привязал веревку к оперению стрелы, которую пустил в птицу, и не позволил ей улететь. Хоу И стащил дафын на землю и разрубил ее ударом меча.
Хоу И убил гигантского кабана Фэн-си и лиса Фэн-гу.
Он оказал огромную помощь китайскому народу. Память о Хоу И передается из поколения в поколение.
Однажды Хоу И заметил на другом берегу ручья девушку, черпающую воду бамбуковой трубкой. Он подошел к ней и попросил воды. Девушка дала ему напиться. Чань Э догадалась, что перед ней великий герой Хоу И. Она рассказала, что ее родителей убили дикие звери и что она живет одна. Молодые люди полюбили друг друга и поженились. Хоу И забыл о возвращении на небо. Когда же небесный император потребовал от него вернуться, тот отказался, и с этой поры путь на небо был для него закрыт.
Хоу И знал, что век человека недолог, и как-то раз обмолвился жене, что в горах Куньлунь живет Си-ван-му — Царица-мать Запада, у которой хранится снадобье бессмертия. И он собирается пойти за ним. Ему предстояло пересечь крутые горы, дремучие леса и дикие пустыни. В конце его ждали река Жошуй — Слабая вода — и Огненные горы. В той воде даже гусиное перышко тонуло, не то что лодка. Пламя же Огненных гор стояло 10-метровой стеной. После долгого путешествия верхом Хоу И оказался на берегу Жошуй, нашел кусок нетонущего дерева и сделал из него челнок. Переплыв реку, он подошел к подножию гор и, укрывшись припасенной шкурой чудовища цзюин, одним махом пересек Огненные горы.
Поскольку десять солнц отказались возвращаться, небесный император призвал лучника Хоу И, дал ему красный лук и белые стрелы и велел наказать их. Увидев людей мертвыми или при смерти, Хоу И пришел в такую ярость, что убил девять солнц. Каждое солнце, в которое он попадал, превращалось в огненный шар и падало. Но когда оно достигало поверхности земли, люди видели только ворона. Ворон в Китае издавна почитался как солярный символ.
Наслышанная о Хоу И, Си-ван-му приняла его с уважением и дала снадобье бессмертия для него и его жены, предупредив, что если один из них проглотит его целиком, то немедленно улетит на небо и не сможет спуститься, другой же останется ни с чем. Каждый должен выпить половину Также она дала ему волшебную траву яо, которая делает красивой и нежной ту, что ее понюхает.
Хоу И возвратился к Чань Э, рассказал ей обо всем и доверил снадобье бессмертия. Он объяснил ей, что они должны разделить его между собой, чтобы обрести бессмертие. И предложил принять его в один из праздничных дней.
Чань Э положила снадобье себе в карман. Хоу И дал ей траву яо как подарок, сделанный Царицей-матерью Запада. Чань Э была очень тронута. Она смотрела, восхищалась подарком, затем понюхала его. И тотчас же преобразилась, став еще прекраснее и нежнее.
Хоу И жил на земле уже долгое время. Многие молодые люди приходили на него посмотреть, послушать о его подвигах и научиться стрельбе из лука. Среди них был и Фэн-мэн. Самодовольный и завистливый, он рассчитывал занять место Хоу И, став лучшим лучником на свете. Узнав, что у учителя есть снадобье бессмертия, он задумал коварный план.
Дождавшись ухода Хоу И, Фэн-мэн потребовал снадобье у Чань Э, угрожая убить ее. Чань Э удивилась этому требованию: разве Хоу И не является добрым учителем и Фэн-мэн не лучший его ученик? Тогда «лучший ученик» открыл свое злое сердце: если Хоу И не умрет, Фэн-мэн никогда не станет уважаемым мастером. Чань Э покраснела от ярости. За несколько мгновений она мысленным взором увидела все, что сделал Хоу И, — испытания, которые он прошел, подвиги, что он совершил. Неужели все это напрасно? Чань Э достала из кармана снадобье, протянула было Фэн-мэну, но вдруг поднесла ко рту и выпила.
Тотчас же став невесомой, она улетела на небо и решила спрятаться на небесном светиле, ближайшем к ее мужу, на Луне. С этого дня она и сияет особым светом.
Вернувшись домой, Хоу И взял лук и пошел на поиски Фэн-мэна. Но тот, спрятавшись в кустах, смертельно ранил учителя, ударив палкой по голове. Друзья Хоу И схватили Фэн-мэна, привязали к дереву и пронзили стрелами. А Чань Э с тех пор приходится вести одинокую и грустную жизнь в своем лунном дворце.
Хоу И отправляется в горы Куньлунь, чтобы попросить у Царицы-матери Запада снадобье, дающее бессмертие.
Солнечные затмения в Китае. Традиция, несомненно, связывала их с мифом о лучнике Хоу И. В Древнем Китае соблюдался целый ряд ритуалов, связанных с солнечными затмениями. Во-первых, астрологу императора было вменено в обязанность объявлять о предстоящем событии, и тотчас же императорский двор начинал воздерживаться от приема пищи. Затем, в самый момент затмения, лучники пускали стрелы по направлению к Солнцу, чтобы убить чудовище, которое его пожирает, а император бил в барабан. Что касается императорской гвардии, то она стояла во всеоружии около Башни Росы, чтобы быть готовой освободить Солнце.
Конь является самым любимым животным Тенгри. Бог ездит верхом по миру, благоустраивая его и приводя в порядок все, что должно быть таковым, или уничтожая все то, что является причиной беспорядка или несчастья.
Тенгри — это верховный бог неба, олицетворение Времени. Даритель жизни и удачи, гарант космического порядка и земного устройства.
Представления о Тенгри как о верховном боге неба изменялись под влиянием буддизма и других религий, хотя о его древности говорит тот факт, что во многих тюркских и алтайских языках слово «тенгри» означает «божество».
Тенгри — распределитель удачи и богатств. Ему не приписывают создание Вселенной — он поддерживает заведенный миропорядок, упорядочил движение планет и расположение звезд, а также организовал систему управления монгольской державой. Его чтут как великого и милосердного, никогда не называют отцом, только императором, и, когда империя расширяется, то увеличивается число его подданных. Он делегирует свою власть правителю, которому надлежит провозглашать указы, истинным автором которых является Тенгри.
Тенгри требователен и безжалостно карает тех, кто ему не подчиняется. Для человека наказанием является смерть; для народа — истребление.
У Тенгри есть любимое животное — конь. Говорят, он садится на коня и ездит по земле, восстанавливая то, что разбито, и благоприятствуя миру. Государь, являвшийся великим жрецом бога Тенгри, вместе с народом приносил в жертву коня. Животное насаживали на шест, а шкуру затем подвешивали на дерево. Орел также почитался как символ бога неба, поскольку он летает в поднебесье. Он — один из посланников Тенгри, наряду с другими, более таинственными — ангелами, лучами света, восхитительными девушками или синими птицами.
Монголы и волк. Чтобы люди могли доказать свое происхождение и воинскую доблесть, им необходим уважаемый предок. Волк, который сеет ужас, вполне мог быть одним из них. В самом сердце Монголии, около реки Орхон, была обнаружена стела, датируемая VIII в. Надпись на ней рассказывает о происхождении монгольских племен: однажды волчица подобрала человеческое дитя и выкормила его своим молоком. Став взрослым, юноша соединился с ней и породил десять сыновей, которые стали родоначальниками могучего народа тукию, первых тюрок.
Другая легенда говорит о знаменитом предке Бортэ-Чино («сивый волк»), сыне неба, и его жене Хо Марал («каурая лань»). Все монгольские народы сохранили память о волке-предке. И когда на охоте им случается убить волка, охотник всегда воздаст животному почести и уничтожит оружие, нанесшее волку смертельную рану, так как оно стало зловредным.
Со временем тенгри стало названием класса небесных богов, как светлых, так и темных. Их число колеблется от 9 до 99. Это духи, олицетворяющие землю, горы, воду, огонь, деревья и тесно связанные с высшим существом, от которого они получили свою божественную силу К ним же относятся Солнце, Луна и все планеты. Венера, например, именуется мужественной. Древние монголы представляли ее воительницей, что на исходе ночи охотится на звезды. Некоторые народы почитали великую богиню Умай (Хумай), но не называли ее отправительницей Тенгри. Это богиня материнства, «чистая мать с семьюдесятью колыбелями». У нее несчетное количество золотых косичек — символ богатства.
Шаманы осуществляют связь между нижним и верхним мирами, входя в состояние транса, исполняя ритуальные танцы и практикуя магию.
«Тенгри Запада создали людей, которые в первое время жили счастливо, не ведая ни болезни, ни печали. Но вот люди навлекли на себя немилость тенгри Востока и начали заболевать и умирать. Тенгри Запада испугались участи людей и принялись обсуждать, как прийти им на помощь. И тогда решили, чтобы прийти на помощь людям в борьбе против злых духов, надо дать им шамана, и для этого выбрали орла».
Шаманы осуществляют связь между нижним и верхним мирами. Они умеют войти в контакт с духами и не попасть в зависимость от них. Состояние транса — это подъем души к богу неба для того, чтобы представить приношения сообщества, или спуск в подземные миры, чтобы отыскать душу больного, похищенную демонами, или сопровождать душу умершего к его последнему пристанищу.
«В самом начале был хаос, похожий на маслянистый океан и растекающийся, как медуза. Из него вырос тростник, породивший трех спрятавшихся божеств». Это происходит в месте под названием Такамано хара — священной равнине Высокого неба, сразу после разделения неба и земли. Три первых бога — Амэно минакануси (владыка священного центра небес), Такамимусуби (бог высокого священного творения) и Камимусуби (бог божественного творения). Потом в мир пришли еще два божества. Эта пятерка богов не имеет пары, они — боги-одиночки. За ними появляются божественные пары. Последней паре, Идзанаги и Идзанами, небесные боги вручают волшебное копье, с помощью которого те создают первый остров. Божественная пара размешивала копьем морские воды, пока они не загустели. Когда боги приподняли копье, с его острия упало несколько капель и образовало остров причудливой формы — Оногоро (Самозагустевший). Затем они спустились на него, соединились и таким образом продолжили творить мир и других богов. Этот миф о возникновении японского архипелага связывает воедино священные места на разных островах и полуостровах.
Японцы, как и многие другие народы, ощущают господство природных сил. Поэтому они наделяют каждую из них своего рода божественностью. У гор, деревьев, рек, озер и прудов, радуги после дождя и придорожного камня есть свои ками. Ками — это высшие существа без облика (их форма скрыта) и пребывающие постоянно в высших сферах либо периодически нисходящие оттуда в священные места — деревья, рощи, зеленые горы, реку, пруд и пр. Японцы полагают, что только невысокие и обязательно покрытые растительностью горы являются местом обитания добрых ками. Скалистые же (безжизненные) горы населены демонами и вредоносными ками. Любопытно, что высокая и скалистая гора Фудзияма стала символом страны лишь при Мейдзи во второй половине XIX в.
Ками очень многочисленны, их восемьдесят миллионов. «Ками великое множество. В классических текстах указывается, что их восемьсот мириад, иначе говоря, бессчетное количество. Поэтому переводить ками как „боги“ было бы, без сомнения, неправильно. Более верным представляется считать их подобными римским нуминам» (Р. Сиффер. «Религии Японии»), Тем не менее японские ками не всемогущи, не всеведущи и не вездесущи, они знают только то, что им близко. Существуют ками границ, искусства, времен года, дождя и хорошей погоды, ками-иноземцы и ками-божества рода. Их список бесконечен. Животные, реки, озера и моря также выступают объектами почитания. Все они олицетворяют «божественные силы», которые влияют на людей, при этом сами нуждаются в них. Саке, опьяняющий напиток на основе риса, — подношение, особенно любимое ками. В разных частях Японии им построены святилища, называемые дзиндзя. Между собой ками контактируют мало.
Исконная японская религия — синтоизм (Путь богов) — не знает строгих регламентаций: в ней отсутствуют священные книги, догматы и строгая система обрядности.
Так как 75 % архипелага занято горами, мифологические представления разных регионов и даже предания синтоистских святилищ долгое время развивались независимо. Поэтому легенды одной местности могут быть неизвестны в другой, также как и ритуалы одной области необязательны для исполнения в соседних.
Так, например, Та-но ками — божество полей, охраняющее посевы и обеспечивающее богатый урожай, в разных частях архипелага называется по-разному. На северо-востоке его зовут Ногами (бог земледелия), на западе — Дзигами (бог двора или бог земли), в префектурах Яманаси и Нагано — Сакугами (бог урожая), на островах Сикоку и Кюсю его чтят под именем Дайкоку божества трапезы (прежде всего риса) и бога богатства. В предгорных областях Та-но ками отождествляют с божеством Яма-но ками, охраняющим людей, работающих в горах. Когда в январе-феврале оно спускается с равнины, принося с собой воду то становится Та-но ками, а возвращаясь в ноябре домой, в горы, снова превращается в Яма-но ками. Когда-то Та-но ками приносились человеческие жертвы — нескольких девушек из деревни живыми зарывали на рисовом поле.
Со временем кровожадность ушла, а в память о былом ритуале девушек обмазывали грязью с рисового поля, залитого водой.
Посредниками между ками и простыми людьми были каннуси — представители четырех родов (Накатоми, Имбэ, Сарумэ и Урабэ), восходящих к богам, которые поспособствовали выходу Аматэрасу из пещеры. Они передавали ками молитвы людей, позднее каннуси стали отвечать за функционирование святилищ и поклонение ками.
Есть ками небесные, ама-цу ками, и земные, куни-цу ками, последние более многочисленны. Но это разделение неоднозначно — нередко небесные ками обосновываются на земле, а земные, наоборот, на небе. Небо (Ама) не является недосягаемым: небесный мост позволяет ками подниматься туда с земли и спускаться обратно.
У царства мертвых — «страны теней» (Ёми-но куни), или «страны дна» (Соко-но куни), или «страны корней» (Нэ-но куни), есть два входа — извилистый спуск и огромная впадина на берегу моря. Подземный мир — это не пустыня.
В нем есть дома и дворцы, населенные демонами мужского и женского пола (сико-мэ — уродливые женщины, или хиса-мэ — женщины с темным лицом).
Ее имя означает «сияющая на небе». Когда она скрывается в пещере, мир погружается во мрак, и в нем хозяйничают злые духи; когда она появляется, свет заполняет все. Она — покровительница земледелия, ткачества и прядения шелка, а также прародительница императорского рода.
Будущее определяется прошлым, а земной мир — существованием небесного. Поэтому, полагали японцы, власть императора должна подтверждаться его божественным происхождением.
«Кодзики» («Записи о деяниях древности»), древнейшая японская книга, рассказывает о том, что у истоков всего находились пять божественных пар, последней из которых были Идзанаги и Идзанами. Идзанаги — бог, создавший земную твердь, он отец солнечной богини Аматэрасу, лунного бога Цукуёми и Сусаноо, бога моря. Последний хотел отказаться от своих владений и воссоединиться с матерью в подземном царстве.
Утомленный мольбами Сусаноо, Идзанаги изгнал его с небес. Перед уходом тот захотел попрощаться с сестрой. Своим шумным приближением он напугал Аматэрасу, но, демонстрируя свое миролюбие, предложил вместе произвести на свет детей. Аматэрасу раскусила меч брата, и родились три богини. Сусаноо раскусил ожерелье-магатама сестры, и родились боги — покровители рисоводства, и пять богов мужского пола. Дети меча стали детьми Сусаноо, а дети ожерелья — Аматэрасу. Отчего-то рассудок Сусаноо помутился, он разрушил плотины и оросительные каналы и бросил в покои сестры шкуру освежеванного жеребца.
Огорченная и разгневанная, богиня спряталась в пещере, и мир погрузился во тьму Боги забеспокоились и попытались с помощью магии заставить свет вернуться. Они поместили у входа в пещеру священное дерево Истины и повесили на верхних его ветках магическое ожерелье из резных яшм, на средних закрепили священное зеркало, а нижние украсили белыми и зелеными лентами. «Великий Футодама просил принять эти предметы как священные дары, великий Амэнокоянэ возносил молитвы, а бог-муж силач спрятался у входа в пещеру». Когда все было готово, боги устроили небывалое представление. Богиня Амэно Удзумэ начала танцевать на перевернутом чане. Двигаясь в такт неистовому ритму она распустила завязки своей одежды, постепенно обнажила грудь и спустила юбку до самой промежности. Наблюдая за ней, боги покатывались со смеху Аматэрасу, удивленная таким весельем, выглянула из пещеры и увидела собственное отражение в зеркале. Еще более заинтригованная, она вышла из пещеры, которую один из богов тут же закрыл (по другой версии, Футодама протянул у нее за спиной веревку-заграждение и предложил больше не возвращаться в пещеру). Посовещавшись, боги изгнали Сусаноо в страну Ёми.
Святилище Исэ. Каждый хотя бы раз в жизни должен подняться на гору Фудзи, и каждый хотя бы раз должен увидеть Исэ-дзингу — главное синтоистское святилище и место поклонения прародительнице императорского рода Аматэрасу. Главный храм окружен высоким деревянным забором, за который могут пройти лишь жрецы высшего ранга и члены императорской фамилии. Храм состоит из двух комплексов — внутреннее святилище Найку посвящено Аматэрасу, внешнее святилище Гэку — богине еды Тоёукэ, ее кухарке.
Каждые 20 лет весь комплекс, возведенный еще в VII в., перестраивается. Первое обновление было осуществлено в 690 г., последнее — в 2013 г. Вокруг святилища специально высаживают деревья, чтобы по мере необходимости рубить их и использовать при проведении ритуалов, а также во время народных празднеств.
Аматэрасу почитали как прародительницу императорской фамилии и ее защитницу. Первым императором Японии стал ее правнук Дзимму (по другой версии, это был Осихомими).
Исэ-дзингу на острове Хонсю — храмовый комплекс, посвященный Аматэрасу.
В конце осени жрица завязывает узлы на тутовых веревках, символизирующие акт творения. Ритуал сопровождается заклинаниями, призывающими божественную помощь, чтобы продлить жизнь императора, прямого потомка богини, гаранта возрождения жизни после сезона холодов. Культ расценивается как выражение принадлежности к японскому народу Новый премьер-министр обыкновенно отчитывается в храме Исэ о формировании кабинета министров.
Обычай требует перестраивать храмы (из дерева) каждые 20 лет, в 62-й раз это произошло в 2013 г. В храмовом комплексе находится зеркало, которое символизирует присутствие богини Аматэрасу.
Брат и сестра, муж и жена, они спустились с небес по радуге, «плавающему небесному мосту», чтобы создать мир. Они — прародители богов и людей.
Боги даровали им копье из драгоценного камня. Они опустили его в морские воды и помешали. Приподняв оружие, они сотворили из капель соленой воды, упавших с его острия, остров Оногоро, что значит «самозагустевший». Это первая твердая земля, первый из японских островов. Идзанаги и Идзанами спустились на него, установили в центре высокий столп и построили дворец.
Идзанаги спрашивает сестру, как устроено ее тело. Она отвечает: «В нем есть некое отверстие». Он говорит, что в его теле в том же месте есть нарост, и они могут соединить эти две части их тел. Тогда Идзанаги обходит столп справа, а Идзанами — слева. Однако девушка первой произносит брачные слова, и первые их дети рождаются неудачными. Супруги узнают от богов, что в этом виновата Идзанами, поскольку она первой произнесла брачные слова. Тогда они проводят ритуал заново, и уже Идзанаги говорит первым: «Восхитительно! Я встретил прелестную девушку!» На этот раз все удалось, и пара произвела на свет восемь больших и шесть малых островов, моря, реки, травы и деревья. Последний из их детей — Кагуцути, бог огня. Появляясь на свет, он сильно обжигает чрево матери, она умирает и спускается в страну Ёми (царство мертвых).
Обезумевший от горя Идзанаги идет в царство мертвых на поиски жены. Он видит ее, окруженную тенями, и просит вернуться на землю, хотя Идзанами уже вкусила потусторонней пищи.
Перед долгим путешествием Идзанами хочет отдохнуть и умоляет мужа не смотреть на нее, но преисполненный желанием он изготавливает факел и видит некогда прекрасную супругу распухшей, истекающей гноем и поедаемой червями. Униженная Идзанами посылает в погоню за мужем уродливых дочерей царства мертвых. Беглецу удается остановить их, сняв повязку с головы и бросив ее на землю. Повязка превращается в лозу — забыв обо всем, женщины принимаются поедать виноград. Идзанами сама решает нагнать мужа, однако Идзанаги уже достиг выхода из страны Ёми. Он загораживает его огромной скалой, но вдруг оказывается лицом к лицу с Идзанами. В этот самый момент он объявляет ей о расторжении их союза, на что Идзанами заявляет: «Мой дорогой муж, если ты так поступишь, я передушу всех людей за один день». Идзанаги отвечает, что постарается, чтобы в таком случае в день рождалась тысяча пятьсот человек.
Оскверненный посещением страны Ёми, Идзанаги отправляется на остров Цукуси, чтобы очиститься в реке. Он бросает свой жезл, и из него появляется бог дорожных развилок. Он снимает одежду, и из каждого предмета рождается на свет божество. Когда он совершает омовение в водах реки и моря, рождается множество богов. Наконец, из капель воды, которой он омывает левый глаз, появляется богиня солнца Аматэрасу, после омовения правого глаза рождается бог луны Цукуёми, а носа — Сусаноо, бог бури и водной стихии. Идзанаги распределяет свои владения между тремя младшими детьми: Аматэрасу он дает ожерелье из жемчуга и власть над небесными сферами, Цукуёми — царство ночи, а Сусаноо — господство над морем.
Хитрец, маг и храбрец Окунинуси выходит победителем из самых сложных испытаний.
У Окунинуси было 80 сводных братьев. Все они хотели жениться на прекрасной деве Ягами и отправились в провинцию Инаба, где жила красавица. Окунинуси они взяли с собой, чтобы тот нес их вещи.
На пути им повстречался заяц, страдавший от кровоточащей раны. «Искупайся в море, — сказали ему братья, — а потом встань на ветру И ты выздоровеешь». Заяц последовал их совету, но соленая вода разъела рану и только усилила боль.
С тяжелой ношей Окунинуси отстал от своих братьев. Увидев зайца, он остановился и услышал от него грустную историю: «Чтобы пересечь море, я попросил акул встать одну за другой, чтобы пройти по ним, как по мосту. Акулам хотелось узнать, действительно ли они самые многочисленные из морских животных, и я пообещал посчитать их, пока буду идти. Но по дороге забыл, что нужно считать, и сознался в этом. В наказание акула, на которой я стоял, укусила меня, и теперь я скорее мертв, чем жив». Сжалившись над беднягой, Окунинуси посоветовал ему омыться в устье реки и покрыть рану тростниковой пыльцой. Сделав так, заяц выздоровел. А Окунинуси стал богом медицины. Заяц сказал своему спасителю: «За доброе дело ты будешь вознагражден. Ты станешь супругом девы Ягами».
Обозлившись на Окунинуси, которого предпочла дева Ягами, братья попытались его убить. Раскалив огромный камень, они сбросили его с вершины горы. Камень попал в Окунинуси и причинил ему смертельные ожоги. В другой раз они искалечили его в расщелине дерева. Оба раза его мать с помощью богини Камимусуби воскрешала юношу. Но гнев братьев был неумолим, и мать, надеясь защитить сына, отправила его в подземное царство бога Сусаноо. Там он встретил Сусэри-бимэ, дочь Сусаноо, богиню молний. Молодые люди решили быть вместе. Сусаноо не смог помешать их союзу, но заставил юношу пройти через множество испытаний. Он усыпил Окунинуси в комнате, полной змей. К счастью, Сусэри-бимэ дала возлюбленному волшебную перевязь, которая защитила его. На следующую ночь комната оказалась полна гигантских сколопендр и ос, но другая перевязь Сусэри-бимэ прогнала их всех. Затем Сусаноо пустил стрелу и отправил жениха на ее поиски. Когда тот очутился посреди луга, Сусаноо поджег траву. Но мышка показала герою нору, где можно было спрятаться, и принесла ему стрелу. Окунинуси, которого все уже считали мертвым, снова выдержал испытание.
Наконец владыка страны Ёми Сусаноо проникся доверием к нему и организовал в его честь пышные празднества. Когда бог заснул, Окунинуси привязал его за волосы к балкам дома. Затем посадил любимую к себе на спину взял меч, лук, стрелы и арфу тестя и побежал. К несчастью, от звуков арфы земля задрожала, и Сусаноо пробудился. Но пока бог распутывал волосы, Окунинуси успел далеко убежать и даже сумел выбраться из подземного царства. Сусаноо не мог последовать за юношей и прокричал ему: «Используй меч, лук и стрелы против своих братьев, ты победишь и будешь править миром. Построй свой дворец у подножия горы Укаф».
Бог Сукунабикона, сын богини Ками-мусуби, помогал Окунинуси укреплять его страну. Но однажды Сукунабикона отправился на мыс Куману и исчез. Окунинуси остался один. Тогда бог Омива предложил свою помощь с условием, что Окунинуси построит ему храм на горе Миморо. С тех пор Окунинуси никогда не был одинок.
Сусаноо стал властителем подземных глубин потрем причинам: по призванию, будучи богом моря, по собственному желанию, так как хотел воссоединиться с матерью в царстве мертвых, и по своему предназначению — быть заточенным в земле.
Наделенный невероятной силой, Сусаноо совершает много злых поступков, из-за чего ссорится со своим отцом Идзанаги и сестрой Аматэрасу, богиней солнца.
Сусаноо отказывается от наследства, предложенного отцом. Он не хочет господствовать над водами и собирается отправиться в царство своей матери. Перед уходом в страну Ёми он приходит к сестре и всячески старается ей насолить. Разозлившись, богиня скрывается в скалистой пещере, погружая весь мир во тьму.
Его нрав давно всем известен, поэтому, когда он приказывает богине пищи Огэцу-химе принести ему поесть, она подносит ему яства, которые достает из носа, рта и ануса. Взбешенный таким оскорблением, Сусаноо убивает ее. Из глаз богини высыпается рис, из ушей — пшено, из лона — пшеница, из ноздрей — красная фасоль, а из прямой кишки — соя.
Изгнанный из верхнего небесного мира, Сусаноо страдает; он покинут близкими, у него нет соратников.
Без владений, без власти, без доброго имени, он теперь никто в стране богов. Переодевшись в человека, он прибывает в Идзумо (Срединную страну тростниковой равнины). Эта земля кажется покинутой: дома закрыты, на улицах ни души. До него доносятся рыдания. Заинтригованный, он входит в дом, обнажив меч.
Сусаноо находит плачущих старика со старухой и прекрасную Кусинаду. Старик, земной бог Асинадзути, объясняет, что это последняя из его восьми дочерей. Семь других были сожраны восьмиглавым и восьмихвостым драконом. Каждый год тот приходит в деревню в поисках добычи и завтра явится за Кусинадой.
Они не знают, что молодой воин, пришедший к ним, — это Сусаноо, бог бури. А он, тронутый их бедой и очарованный красотой девушки, готов сразиться с чудовищем, хотя и колеблется перед лицом опасности. Однако рычание, доносящееся снаружи, заставляет его решиться, и он твердо заявляет: «Я защищу девушку, даже если это будет стоить мне жизни». В тот же миг Сусаноо превращает Кусинаду в гребень и втыкает его себе в волосы.
Он велит старикам варить саке, а сам обходит деревню, составляет план битвы и просит собраться всех жителей. Он приказывает срубить деревья и окружить деревню гигантским частоколом. Крестьяне смеются над ним — разве деревянные укрепления остановят огнедышащего дракона? И зачем Сусаноо велит проделать восемь дыр в ограждении, перед которыми ставит огромные чаны с саке?
Утром появляется дракон. Одни крестьяне убегают, другие прячутся в домах, а самые смелые наблюдают за происходящим. Чудовище видит частокол и готовится сжечь его. Но тут он ощущает витающий в воздухе аромат, приближается к забору, обнюхивает его и находит первую дыру, размер которой как раз достаточен для того, чтобы просунуть в нее голову. Он просовывает все восемь голов в отверстия, разевает пасти и в одно мгновение осушает чаны с саке. Пьяного дракона шатает из стороны в сторону, его лапы дрожат. Сусаноо видит это и, когда чудище наконец собирается поджечь ограду, вызывает его на бой. Дракон смеется: такого противника хватит на один укус. Но головы не слушаются его, он спотыкается, Сусаноо быстро отрубает одну за другой все восемь голов зверя.
Одержав победу, Сусаноо женится на Кусинаде, и они поселяются в местности Суга. От этого брака рождается множество детей, в том числе Окунинуси, бог медицины и магии.
Жители Океании называют доисторические времена алхеринга (альтира, альчера) — «время сновидения». Тогда изначальное яйцо раскололось, и из него возник наш мир. Вселенная родилась благодаря союзу двух божеств: для некоторых племен это По, темная, бесформенная и неподвижная пустота, и Ао, активный свет, для других — это Папа, мать-земля, и Ранги, отец-небо. Первая пара создала Тауири (Тауириматеа), бога бури, Хаумиа, отца диких растений, Тане, владыку лесов, Танга Роа, бога морской стихии, повелителя рыб и рептилий, Ронго, покровителя земледелия и бога дождя, и Ту, первого человека. Но все они пребывали зажатыми между своими крепко обнявшимися родителями. Только Тане удалось разделить небо и землю.
Пара так и не смогла пережить разлуку: вздохи Папы превращаются в туман, тогда как плач Ранги порождает утреннюю зарю. Тауири жалеет их, ему противно это насилие, и он, разгневавшись, решает мстить — вызывает страшные бури. Его братья пугаются. Танга Роа скрывается в лесу, где теперь живут рептилии. Хаумиа и Ронго прячутся под землей, вот почему оттуда пробиваются дикие и культурные растения. Только Ту остается на месте: он устраивает себе укрытие, изобретает орудия, чтобы выжить, питается дарами моря и земли, а также дичью из леса.
Гигантские каменные статуи с острова Пасхи. Навершие из вулканического туфа, венчающее статуи, изображает традиционную прическу из длинных волос. Овальные глаза сделаны из кораллов.
В другой трактовке мифа говорится о великих предках. Они существовали всегда, но спали во «время сновидения». Внезапно пробудившись, они решают пойти по земле и изучить ее. Так возникают горы и реки, долины и озера. Устав, они снова погружаются в сон, исчезают в недрах земли, превращаются в деревья или скалы.
В разных регионах Океании встречаются схожие мифологические сюжеты и герои: Танга Роа, Тане, Ронго, Ту и многие другие обнаруживаются в преданиях многих островных жителей. Их имена остаются неизменными или меняются незначительно: Танга Роа становится в Микронезии Табуерики (Священный властелин), Ронго или Лоно зовут Ронгала на Каролинских островах (остров Фаис) и Мо-рогрог или Оно на Маркизских островах, Ту превращается в Ку на Гавайях. Но и различий между мифами племен, населявших разные острова, немало. Прежде всего это касается мифа о сотворении человека. Согласно легендам племени ата с Минданао, он был сделан из травы, племя игорот с Лусона считает, что первочеловек родился из двух побегов тростника, филиппинцы уверены, что он произошел от чешуйки кожи, жители Борнео думают, что исходным материалом послужили экскременты, а жители островов, омываемых Селебским морем, верят, что первые люди были вырезаны из камня или дерева и боги оживили их при помощи ворожбы. В Южной Австралии рассказывают, что творец, создав первого человека, пощекотал его. Тот рассмеялся — это и было первым проявлением жизни.
Это сверхъестественные силы с особой духовной сущностью. Есть великие боги и низшие божества, связанные с определенным местом (горой, вулканом, озером), с племенем или временем года. Люди не видят их, но божества могут являть себя в определенных обстоятельствах или достойным людям. Как правило, они вселяются в живых существ, которые становятся их воплощением на более или менее длительное время.
Большинство великих полинезийских богов антропоморфны. Другим поклоняются в облике животных: акулам (острова Таити, Вити-Леву), морским змеям, крокодилам, угрям, ящерицам, мышам, лягушкам, мухам, бабочкам, кузнечикам, птицам и т. д. Некоторым богам присущи фантастические черты: они бывают гигантами, карликами или краснокожими. Встречаются боги с деревянными руками, восемью глазами, двумя телами и 80 желудками. Иногда боги живут в камнях или сами являются камнями.
Возможно, таков и Улуру — колоссальная скала из розового песчаника, располагающаяся в пустыне в центре Австралии. Основание скалы и пещеры в ней покрыты огромным количеством изображений. Это самая крупная одиноко стоящая скала на планете. Длина ее окружности составляет 9,5 км, высота — 348 м, возраст оценивается в 600 миллионов лет. В зависимости от освещения монолит меняет цвет от красного до коричневого, от карминового до фиолетового. Он очаровывает. Это настоящее чудо природы. Во «время сновидения» великий бог-Змей пересекал эту пустынную местность. Воздух был так горяч, а земля столь суха, что ни одна форма жизни, созданная им, там не выживала. Тогда бог-Змей решил посадить посреди пустыни огромное семя, откуда вырастет гигантское дерево и сможет защитить землю своей тенью. Земля, укрытая от немилосердных солнечных лучей, станет плодородной, и деревья, цветы, кенгуру и опоссумы смогут населить эту местность. Все станет красивым, как во сне. Он сотворил огромное семя и положил его в самом центре пустыни. Потом он попросил у неба воды, и начался проливной дождь, прямо-таки потоп! Порой даже мечты богов остаются нереализованными. Для такого гигантского семени в пустыне не хватило воды. Оно не смогло прорасти и осталось лежать, как камень. Бог-Змей назвал его Улуру и поселился внутри.
Бог Тане изображен сидящим, сложившим руки на животе и с округлыми (выпученными) глазами.
Демиург Тане разделил небо и землю и тем самым сделал возможным существование мира. Также он разделил смертных и бессмертных.
Тане — один из сыновей Ранги (отца-неба) и Папы (матери-земли). Долгое время все их 70 детей пребывали в темном и тесном пространстве между телами родителей. Закрепленное на небе солнце грозило им гибелью. Тогда Тане лег на свою мать, поднял ноги и уперся ими в Ранги, разделив небо и землю (по другой версии, он выпрямил свою могучую спину, уперся руками в небо и отбросил его высоко вверх). После этого одни дети Ранги и Папы остались с отцом: они никогда не познают смерти и будут жить вечно. Люди же — это те кто остался с матерью, и они смертны.
Тане — бог лесов: ветви деревьев — его ноги, стволы — голова, а дерево, из которого сделаны пироги и дома, — его плоть. Тане защищает людей от гнева Ранги, разлученного с женой. Он принес с десятого неба, принадлежащего верховному богу Ио, три корзины знаний.
Тане хочет продолжения рода и отправляется на поиски женщины, но сначала он дает жизнь птицам, деревьям, лианам, насекомым и рептилиям. В конце концов он находит женщину.
Согласно одним преданиям, Тане вылепил ее из розового песка и оживил своим дыханием. Однако у него не получалось зачать с ней детей, настолько он был неловок. Сначала он попытался использовать «дом жизни» (возможно, пупок), но тщетно. Затем глаза женщины, и из них полились слезы. Потом пришла очередь ноздрей, отчего у нее появляются сопли; рта — так возникла слюна; ушей, где образовалась сера; подмышек, которые начали потеть. Наконец, найдя нужное отверстие, он зачал дочь Хине-аху-оне, на которой позже женился. С ней он зачал Хине-ахуа-ранги (Хине-нуи-те-по) — ее он также взял в жены. Когда последняя спросила, кто ее отец, Тане ответил, что он, и та в испуге убежала. Он пустился на поиски беглянки, обнаружил ее убежище и попросил вернуться, однако она отказалась и стала богиней смерти.
Тики, первый человек, — ребенок Тане и Хине-ахуа-ранги. Он станет предком неисчислимого множества смертных, героев и полубогов.
Танга Роа, повелевавший морями и рыбами, — брат Тане. Некоторые из его детей решили не оставаться с ним в океане и обосновались на суше. Тане велел потомкам другого своего брата Ту-матаненга, бога диких племен, сделать сети, взять гарпуны и крючки и убить детей Танга Роа. С тех пор люди едят рыбу. Снедаемый жаждой мести, Танга Роа затапливает землю и разрушает побережье.
Это дерево называется Тане-Махута в честь Тане, отца лесов. Оно — самое крупное дерево Новой Зеландии: 51 м высотой и 5 м в диаметре. Считается, что ему около 4000 лет. Это дерево из семейства хвойных с желтой корой находится посреди огромного заповедника Вайпуа площадью 2500 га.
Братья Тане. Некоторые дети Ранги и Папа стали главными божествами маори и других полинезийцев: Тане — богом света, леса и всего живого на земле, Танга Роа — богом моря и рыб, Ронго — богом урожая и дождя, Ту — богом войны. Бог Уиро, который был против отделения Ранги от Папа, у маори стал богом подземного мира, а у других полинезийцев (на островах Кука, Таити, Мангаиа и др.) — богом тьмы и смерти, антиподом Тане, бога света и жизни.
Стоящий у истоков рода людского, Кват упорядочивает окружающий мир, отмеряет день и ночь, создает людей и определяет их короткий век на земле.
Кват (Кат), или Амбат вышел из расколовшегося надвое камня. У него одиннадцать братьев, которых называют Тагаро: среди них Тагаро Гилалилала, который понимает все и может просветить других, и Тагаро Лолоконг, который ничего не знает и ведет себя как глупец. Говорят, Кват вернул к жизни всех братьев, когда хитрый дух заставил их исчезнуть.
По преданию, Квату пришлось дойти до самого подножия неба, чтобы найти ночь.
Он предложил ей поросенка, и тогда ночь научила его спать, когда она рядом, и разрезать ее обсидиановым ножом ранним утром, чтобы позволить явиться дню. Этому Кват научил и своих братьев.
С доисторической эпохи Кват творит. Сначала он создает мужчин и свиней похожими друг на друга, но его братья это не одобряют, и он заставляет свиней ходить на четырех ногах, а людей делает прямоходящими. Потом из мягких веточек он творит первую женщину, и когда та улыбается, понимает, что и это его создание живо. Творение для него — просто забава, но этому гению удается все, что бы он ни задумал. Он вырезает тела мужчин и женщин из дерева, потом прячет на три дня, а следующие три дня оставляет на свету и, танцуя под звуки барабана, вдыхает в них жизнь.
Марава, скорее завистник, чем враг (по другой версии, брат Квата), находит интересным творение Квата и хочет сделать так же. Он вырезает людей из другого дерева и закапывает фигурки в землю. Но по прошествии шести дней находит их полностью разложившимися. Возможно, именно так Марава изобрел смерть, хотя есть и другая версия.
В те далекие времена люди не умирали, их кожа просто обновлялась. Но из-за этого возникали трудности: у земель были одни и те же хозяева, там возделывались одни и те же культуры, ничего не менялось.
Свинья — сакральное животное у народов Океании. Она сыграла значительную роль в деяниях Квата.
Рожденный матерью-камнем. Вместе с братьями Кват создал острова Банкс в группе Новых Гебрид (Вануату), а также деревья, камни, свиней и людей. Он же научил людей строить лодки, в которых души отправляются на тот свет.
Кват привел человека по имени Мате, обещая не причинять ему никакого зла. Мате лег на камень, и Кват положил на него убитую свинью. Потом устроил поминальный обед. По истечении пяти дней Кват приподнял свиную тушу, что была на Мате: от мужчины остались лишь кости. Мате должен был уйти — либо в подземный мир, либо на небеса. Тагаро Лолоконг загородил ему второй путь, и тогда Мате спустился под землю. Это событие стоит у истоков людской смерти.
Жена Квата была очень красивой, что вызывало зависть у его братьев. Они вздумали похитить ее и убить. Эта легенда сохранилась в нескольких вариантах: Кват или спасся, благодаря своему сопернику и, несмотря ни на что, другу Мараве, или умер, а его супруга покончила с собой от отчаяния. Кват уплыл на пироге далеко, в страну мертвых, забрав с собой все надежды людей. Но он уверяет, что вернется.
Они приходят издалека и создают все, что находится на земле. Сестры символизируют женский элемент мироздания и сухой сезон на севере Австралии.
Сестры Вавилак — могущественные женщины.
Они родом из страны Вавалаг, что около реки Ропер. Говорят, они ушли оттуда из-за принуждения к инцесту со стороны отца и брата. Старшая, Ваймариви, несла своего ребенка в люльке, а младшая, Боалири, была беременна.
В начале времен они странствовали по свету, формируя ландшафт первозданной земли и давая имена зверям, птицам и неживым предметам.
По пути они собирали коренья, а две их собаки помогали им ловить маленьких животных, которых они нарекали. Наконец сестры добрались до большого пруда. Усталые, они остановились на берегу.
Там родился ребенок Боалири. Ваймариви разожгла огонь, чтобы приготовить ужин. Но вся добыча выпрыгнула из огня и упала в пруд: коренья, ящерицы, зверьки, все исчезло. «О, сестра моя, — сказала младшая, — что-то не так. Может, здесь змея?» Но было слишком темно, чтобы сниматься с места и уходить. Женщины быстро искупали новорожденного, но кровь роженицы и немного менструальной крови старшей сестры попали в воду, чем пробудили и привлекли змея.
Почуяв священную кровь, змей Юрлунггур проснулся. Его голова, а затем все тело показались из воды. Он наслал на землю бурю. Раздались грозовые раскаты, засверкали молнии, зарядил ливень. Сестры стали танцевать в хижине у огня и петь священные песни, чтобы успокоить грозу.
Они грациозно двигались, притопывая ногами, покачиваясь из стороны в сторону, взявшись за руки. Кровь была повсюду, везде чувствовался запах крови — крови, которая течет из-за рождения, и крови, которая течет, потому что рождения нет.
Кровь влекла змея. Широко разинув пасть, он вылез из своего укрытия, подполз к хижине сестер и просунул туда голову. Вода залила пол. Он обвил сестер и их детей и проглотил все, что там было: женщин, собак, малышей.
Пока змей пребывал восставшим (из воды), вода покрыла землю и всю растительность. Начался всемирный потоп. Лишь он один, вытянувшись вверх, возвышался над водой.
Все проглоченные спали в животе змея, как вдруг его укусил муравей. Змей подскочил и отрыгнул сестер. Юрлунггур поднял голову к небу Повернувшись на восток, он обратился к другим огромным питонам, живущим в священных местах. Сначала змей лгал, но потом признался: «Я съел сестер Вавилак!» — и быстро скрылся в пруду.
Миф. Пожирание сестер Вавилак и их детей имитируется во время ритуалов инициации подростков в племени йолнгу. Каждая фаза ритуала представляет символическую смерть перед возрождением во взрослой жизни. Церемония сопровождается песнями, в деталях излагающими содержание мифа.
Женщины йолнгу изображают сестер, мужчины играют роль змея. Имитируя пожирание змеем детей, они отводят юношей в священное место, куда женщинам вход запрещен, и оставляют там одних. Когда молодые люди возвращаются обратно, считается, что змей их отрыгнул.
Когда змей снова улегся спать вода сошла и обнажила сушу Позднее эта местность стала местом проведения ритуалов инициации одного из племен аборигенов Северной Австралии.
Мауи использует свои магические способности и хитрость на благо людей. У хтонической старухи он добывает огонь и чудесный крючок для рыбной ловли, которым вылавливает острова со дна моря. Он же замедляет бег солнца, усмиряет ветра и поднимает небесный свод.
Мауи — герой-благодетель с острова Гаваики. Он делает то, что считает нужным, его не заботит, что думают или делают другие боги. Насмехаясь над табу и запретами, он создает собственные правила для жизни людей. Он защищает слабых от сильных, маленьких от больших, бедных от богатых.
Мауи рождается раньше срока, и мать держит его в своих собственных волосах, а потом отпускает в море. Его спасает Солнце, небесный Тама, и наконец он воссоединяется с матерью.
Мауи сопровождал братьев, вышедших в лодке порыбачить в открытом море. Долго клева не было, и разочарованные братья уснули. Мауи же еще раз забросил удочку. Пробудившись, они потрогали удочку Мауи. С надеждой на огромный улов братья взялись за нее, но леска опасно натянулась. «Это не рыба, — решили они, — а настоящий остров». Пока они медлили, рыба сорвалась с крючка и скрылась в волнах.
Вот снова рыба заглотила наживку Братья долго тянули, и наконец Мауи ухватил ее и вытащил — так подводный гигант стал островом Те-Ика-а-Мауи, что значит «рыба Мауи». Пирога братьев оказалась на вершине самой высокой на острове горы Хикуранги, а крючок Мауи превратился в залив Хауке. Из-за ударов, нанесенных «рыбе», на этом новозеландском острове, ныне носящем имя Северный, образовались многочисленные горные гряды. Мауи выловил и Южный остров, который известен под именем Те-Вака-а-Мауи («лодка Мауи»). Третий по величине остров Новой Зеландии — Стьюарт — называется Те-Пуна-а-Мауи («якорь Мауи»). Так Мауи создал сушу, выловив острова со дна моря.
Его волосы собраны в пучок в память о его матери Таранге. Она держала недоношенного младенца в пучке своих волос перед тем, как оставить в море. Лицо Мауи покрыто татуировками, которые являются характерной чертой полинезийской культуры. Он изображен вылавливающим острова Новой Зеландии.
Матери Мауи не хватало солнечного света для производства тапа (одежды из коры деревьев). Тогда она попросила сына остановить Солнце. На следующее утро Мауи с братьями встали затемно, чтобы поймать светило на выходе из грота, в котором оно спало. Взяв кау-ко-мако — растение, которое не горит, — сделав из него веревки и сплетя сеть, они поймали Солнце. Мауи ударил его волшебными щипцами. «Перестаньте! — запричитало Солнце. — Что вам нужно?» — «Мы хотим, чтобы ты двигалось медленнее, чтобы день длился дольше». — «Хорошо, так и будет, если вы меня отпустите». Так, благодаря Мауи, дни стали длинными и солнечными.
Люди еще не знали, что такое огонь. Древняя Махуи-Ике, живущая в подземном царстве, хранила его у себя. Хитростью Мауи лишил ее огненных когтей. Ей удалось сохранить только один, который она бросила на землю, и от него разгорелся чудовищный пожар. Тогда Мауи вызвал дождь. Но Махуи-Ике выхватила несколько искр и бросила их на деревья. С тех пор люди знают, что можно использовать дерево для разжигания костров.
Однажды отец Мауи в шутку сказал ему, что если он войдет в тело Хине-нуи-те-по, гигантской богини ночи и смерти, через ее вагину и выйдет через рот, то станет бессмертным.
Мауи запомнил этот совет. Путешествуя по подземному миру, он застал богиню крепко спящей. Тогда герой приказал своим спутницам птицам молчать, разделся и проник в нее. Он дошел до самого сердца, взял его в руку и уже готовился выйти из западни, как вдруг одна из птиц, не выдержав напряжения, разразилась громким смехом. Богиня пробудилась и убила героя, сдавив своим телом. Вот почему людям никогда не стать бессмертными.
Мифология доколумбовой Америки известна по ацтекским текстам и космогоническим повествованиям горных майя-киче (эпос «Пополь-Вух»). Для прочих народов имеются лишь фрагментарные сведения. Все эти источники, собранные в XVI в., весьма противоречивы.
Характерные для Центральной Америки засухи и наводнения, циклоны и землетрясения могут уничтожить не только урожай, но и деревни и города, поэтому мифология тамошних народов строилась на противопоставлении двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти), что отразилось в мифе о четырех солнцах.
Четыре солнца предшествовали тому которое находится сегодня над нашими головами. Четыре раза мир погибал.
Верховный бог Тонакатекутли и его жена Тонакасиуатль породили красного и черного Тескатлипоку, Кецалькоатля и Уицилопочтли (братья символизировали четыре стороны света). Вселенная была создана Кецалькоатлем и Тескатлипокой и прошла четыре эры развития. Первая эра, когда верховным божеством (солнцем) был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре солнцем стал Кецалькоатль. Она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим солнцем стал Тлалок, его эра закончилась всемирным пожаром (огонь сошел с неба и воспламенил землю). В четвертой эре солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ. Этот период завершился потопом, во время которого люди обратились в рыб.
Нынешняя эра, где богом солнца стал Нанауатль, должна закончиться страшными катаклизмами. Этот пятый период является итогом совместных действий Кецалькоатля и Тескатлипоки, вместе воссоздавших небо и землю. Для того чтобы решить, кто станет Солнцем, боги разводят костер, в который нужно броситься. Все отступают от нестерпимого жара. Тогда Нанауацин (Нанауатль), страдающий от проказы и экземы, без колебаний бросается в пламя и превращается в Солнце. За ним следует Теккистекатль — он становится Луной. Чрезмерно возгордившийся своим подвигом, Нанауацин заявляет, что начнет свой путь по небу, только если боги пожертвуют собой ради него. Солнце и Луна остаются недвижимыми. Богам ничего не остается как согласиться. Кецалькоатль вырывает у других богов сердце, и Солнце начинает свой путь по небосклону Потому ацтеки приносили в жертву людей, чтобы напитать богов кровью, без которой те погибли бы.
Чередование разрушений и воссозданий Вселенной придавало в глазах ацтеков огромное значение календарю, который не просто фиксировал время, но и являлся инструментом пророчества. Сосуществовали три календаря. Солнечный год (шиуитль) состоял из 18 месяцев по двадцать дней, к которым добавлялись пять «несчастных» дней, когда прекращались все религиозные практики.
Венерианский год включает 584 дня — период обращения Венеры вокруг Солнца. Ацтеки придавали большое значение наблюдению за этой планетой.
Цикл включает 260 дней. В тональпоуалли, священном календаре, дни обозначались одним из 20 символов и числом от 1 до 13. Символы — это крокодил, смерть, обезьяна, коршун, ягуар, дождь, ящерица, вода, олень, трава, движение, ветер, цветок, змея, собака, орел, тростник, кремень, дом и кролик. Соединение символа и числа производилось так: 1 — крокодил, 2 — смерть, 3 — обезьяна и т. д. После 13 счет цифр возобновлялся с 1, продолжая последовательность символов. Таким образом, 13 — это цветок, а за ним следовала 1 — змея. За двадцатым символом вновь шел первый. Представьте, как вращаются два колеса: одно с 13 делениями, а другое — с 20. Каждый день на первом колесе одна цифра сменяется другой, то же происходит с символами на втором. Итого, 13×20 дает 260 возможных комбинаций. Чтобы цифра и символ вновь совпали, потребуется 18 980 дней, то есть 52 года. По истечении этого времени каждый год возвращает себе свое имя. Мужчины, достигшие этого возраста, вступают в период старости, освобождаются от многих обязанностей, в том числе от уплаты налогов, им разрешается пить пульке — алкогольный напиток из сока агавы.
В конце 52-летнего цикла Вселенная подвергалась угрозе уничтожения, поэтому окончание старого и начало нового циклов сопровождались особо значимыми обрядами.
В предшествующий год ацтеки собирали огромное количество провианта и начинали церемонию под названием «связь времен» (другое название «новый огонь»). Гасились все огни, большое количество предметов выбрасывалось в воду, жизнь останавливалась. Ночью процессия жрецов поднималась на вершину горы Истаксиуатль. Люди толпились на крышах домов. Остановится ли движение звезд? Великий жрец с помощью «огненного жезла» высекал изначальную искру на груди жертвы. Занималось пламя, а значит, новый бог приходил в мир. Огнем с горы зажигали факелы и передавали его в город, разносили в каждый дом. Так начинался новый цикл — конец света откладывался.
Кецалькоатль — бог-творец мира, владыка стихий, создатель человека и культуры.
Кецалькоатля изображают в виде бородатого человека в маске с огромными губами; у него серьги с подвесками, нагрудная пластина, именуемая «драгоценность ветра», и конический головной убор. Он сын бога Солнца и Коатликуэ, одной из пяти богинь Луны (по другой версии, сын бога Луны Мишкоатля и Чимальмат). Кецалькоатль — бог всего растущего и олицетворение ветра, приносящего дождь.
Кецалькоатль — это сила жизни. Он отправился со своим братом-близнецом Шолотлем в подземный мир, нашел там древние кости мертвых, взял с собой, перемолол и оросил своей кровью. Эти останки вернулись к жизни и дали начало всему человечеству.
Будучи благодетельным богом, он отказывается от человеческих жертвоприношений. Он — создатель культуры и искусства, покровитель жречества и науки. Кецалькоатль подарил людям маис, научил их измерять время, составлять календарь и следить за движением звезд. Он заложил основы цивилизации.
Как властитель Тулы Кецалькоатль приносит мир и процветание. Однажды появляется Тескатлипока, который показывает ему, что такое состояние опьянения, и склоняет к употреблению пульке, затем демонстрирует в зеркале его помятое лицо и пытается соблазнить его дочь. Хотя он очень старается, Кецалькоатль долго отказывается покидать свой дворец, однако в конце концов отправляется в добровольное изгнание на восток. Злоба и колдовство чужака заставили Кецалькоатля уйти, что стоило стране благополучия. Выйдя к океану, он голодал две недели, затем надел самые красивые одежды, разжег костер и бросился в него. Из пламени появились птицы, и вместе с ними сердце бога поднялось к небесам и превратилось в планету Венера. «Древние говорят, что он стал звездой, которая появляется на восходе дня, и посему они назвали ее „владыкой рассвета“» («Анналы Куаутитлана»).
Кецалькоатль — один из основных ацтекских богов, однако ему не посвящены никакие великие ежегодные праздники. В его честь в Мехико возвели круглый храм на священном участке. Особенно он почитался в Чолуле, где его святилище располагалось на вершине самой высокой в доколумбовой Америке пирамиды.
Тескатлипока приносит в Мексику традицию человеческих жертвоприношений.
Тескатлипоку изображают с черным лицом, пересеченным желтыми полосами, стопу ему заменяет зеркало из обсидиана. Он использовал ступню как приманку для Сипактли — чудовища в виде крокодила и рыбы, — из которого вместе с Кецалькоатлем создает землю. Тескатлипоку также называют Иоалла Ээкатль («ночной ветер»), Иаотль («воин») или Тельпочтли («молодой человек»). Бог-созидатель, он властвует над первым из четырех миров, разрушенных перед созданием современного мира. Его животная ипостась — ягуар.
Тескатлипока является богом ночного неба, также его почитают как бога грома и молнии. В своем зеркале он видит все, ему известны деяния и мысли людей. Он вездесущ, но остается невидимым. Пару ему составляет Тласольтеотль, богиня сладострастия и прелюбодеяния, которая может один раз в жизни очистить человека от грехов.
Тескатлипока — покровитель юношей и военной муштры. Он также защищает тех, с кем плохо обращаются хозяева. Карает злых людей, делая их бедными и больными. Добрых же вознаграждает, посылая им богатство и счастье.
Когда Тескатлипока захватывает власть после изгнания из Толлана Кецалькоатля, он устанавливает обычай человеческих жертвоприношений. Во время великого торжества в его честь выбирают красивого юношу. Целый год он живет в роскоши с четырьмя прекраснейшими девушками города. Ему служат и его почитают. В день праздника молодой человек поднимается по ступеням храма, разбивая всё, чем пользовался этот год. Добравшись до вершины, он ложится на камень-течкатль. Четверо мужчин держат его за руки и за ноги, жрец вскрывает ему грудную клетку ножом, вытаскивает сердце и кладет в сосуд.
Сотворение мира. Согласно другому мифу, Кецалькоатль и Тескатлипока принесли с небес богиню земли Тлальтекутли. Огромная лягушка, покрытая шерстью, была полна «во всех своих суставах головами и ртами, которыми она кусалась, как дикий зверь, и прежде чем они спустились, уже была вода, которую неизвестно кто создал». Едва она коснулась воды, как умерла. Кецалькоатль и Тескатлипока обратились в змей и разорвали ее тело: из одной половины создали землю, из второй — небесный свод со звездами, из ее волос и кожи возникли деревья, цветы и травы, изо рта — реки и большие пещеры, из глаз — источники, из носа — долины, из плеч — горы. Через 600 лет после сотворения мира были созданы огонь и половина солнца, а затем по поручению богов Кецалькоатль и Уицилопочтли создали мужчину и женщину, наказав первому пахать, а второй прясть и ткать. Когда боги увидели, что половины солнца недостаточно для освещения земли, Тескатлипока сам стал солнцем.
Бог земледельцев Тлалок, «заставляющий течь» («заставляющий расти»), отвечает за плодородие почв.
Ацтеки изображали Тлалока черным мужчиной. Его большие глаза окружали кольца, часто в виде стилизованных змей, а длинные клыки делали его похожим на Чака, бога дождя у майя. На голове Тлалок носил зубчатую корону В руках он держал змееподобный усаженный зубьями посох, символизирующий молнию, или стебель маиса, или кувшин с водой. Его сопровождали Уиштосиуатль, богиня соленых вод и моря, и богиня пресных вод Чальчиутликуэ, олицетворяющая красоту, молодость и присущую ей пылкость.
Бог дождя Тлалок равен богу солнца Уицилопочтли (без них ни один росток не взойдет). Их святилища располагались на вершине огромного храма в Теночтитлане (ныне Мехико): святилище солнца было выкрашено в белый и красный цвет, а святилище дождя — в белый и синий.
Тлалок обитает на самых высоких горах, где рождаются облака. Он живет там в окружении карликоподобных тлалоков, которые по его приказу посылают дождь, благотворный для посевов, либо ливни, уничтожающие урожай.
Обращенные к нему молитвы исполнены покорности: мы не пытаемся изменить решения божества, принимаем их как благодеяния, какими бы они ни были. В течение года в честь Тлалока не раз проводились ритуалы. Во время одних церемоний его жрецы купались в лагуне и испускали крики, подобно крикам водных животных, а также звонили в колокола во время тумана. Во время других из амарантового теста (амарант — травянистое зерновое растение) изготавливали идолов, символически их убивали и съедали. Наконец, в его честь даже топили детей.
Поскольку Тлалок — двойственное божество, он может и облагодетельствовать, и, разгневавшись, принести несчастья. Ему по силам убить молнией, утопить или наслать болезнь, связанную с водой. Людей, ставших жертвами Тлалока, не сжигают, их хоронят с куском сухого дерева, и бог дождя принимает их в свой рай — Тлалокан, страну зелени и фруктов, где они познают счастливую вечность, а сухое дерево, которое они приносят с собой, возвращается к жизни, покрываясь листьями и цветами.
Чак, бог дождя у индейцев майя. Чактакже именуется Ах Хойя («Тот, кто мочится»), Ах Ценуль («Тот, кто дает пищу другому») или Хопоп Каан («Тот, кто освещает небо»). У него два больших глаза, длинный нос, доходящий до рта, два изогнутых клыка и шевелюра, уложенная сложными узлами. Он связан с четырьмя сторонами света и цветовой символикой: на востоке он — красный, на севере — белый, на западе — черный, на юге — желтый. Он порождает молнию и гром с помощью каменных топоров и посылает дождь, опрокидывая сосуды из тыквы, полные воды.
Чак является благодетелем и другом людей. Он научил их выращивать культурные растения и защищает засеянные кукурузой поля. Для того чтобы он ниспослал дождь, устраивают особые церемонии: люди уходят из деревни и подвергают себя строгому пищевому и сексуальному воздержанию до тех пор, пока не пойдет дождь.
Чак является одним из главных богов майя. Его ассоциируют с Тлалоком ацтеков. Его животное — лягушка, поскольку своим кваканьем она предсказывает дождь. Обычно ее изображают выплевывающей воду.
Бог войны и защитник города Теночтитлан, Уицилопочтли — это палящее полуденное солнце, главное божество столицы ацтекской державы.
На изображениях тело Уицилопочтли обычно покрыто голубыми и желтыми лентами, на левой ноге — перья колибри, на голове — корона из перьев (или шлем в форме колибри), лицо черное, в правой руке — шиукоатль, огненная или бирюзовая змея.
Коатликуэ, старая богиня земли, породила Койолыиауки — богиню Луны и Млечного Пути, и 400 сыновей. Однажды она нашла шар из перьев колибри, спрятала его за пояс, и тот, проникнув внутрь, оплодотворил ее. Узнав, что мать забеременела, Койолыиауки попыталась убить ее. Почуяв угрозу, младенец выпрыгнул из утробы в полном боевом облачении, умертвил братьев, а Койолыиауки отрубил голову и забросил ее высоко в небо, где та стала Луной. Брошенные следом братья — звездами.
Именно богу Уицилопочтли ацтеки обязаны основанием Теночтитлана (ныне Мехико). Семь племен науа во главе с вождем Шолотлем и Уицилопочтли пришли в эти края с озера Ацтлан. Бог сказал, что его храм и его город должны быть построены посреди тростника на скалистом острове, там, где орел пожирает змею. Шолотль и его спутники стали искать обещанный знак. Четыре жреца шли впереди отряда. Они несли статую бога. Около вулканов Истаксиуатль и Попокатепетль, посреди озера Тескоко, они, наконец, нашли орла, сидящего на опунции и держащего в клюве змею. Начались работы по осушению болот, строительству каналов, прокладке улиц, площадей и сооружению плавучих садов. Уицилопочтли стал верховным богом. Он обещал жителям своего города господство над всеми народами, которые будут платить им дань драгоценными камнями, перьями кецаля, кораллами и золотом. Глава пантеона общается с жрецами под покровом ночи. Поскольку он жесток, то вырывает сердца у тех, кто ему не подчиняется. В его честь организуются большие празднества с разыгрыванием сражений, различными церемониями, угощением и жертвоприношениями. В ходе этих церемоний жрецы поют: «Благодаря мне Солнце поднялось».
Согласно мифам тольтеков, по поручению верховных богов братья Кецалькоатль и Уицилопочтли создали человеческую пару, приказав мужчине пахать, а женщине прясть и ткать.
Город Теночтитлан. Согласно описанию конкистадора Эрнана Кортеса: «Оный большой город Теночтитлан стоит на соленом озере, и с берегов его до сердца города, с какой бы стороны к нему ни направляться, будет две лиги. Войти в город можно по четырем дорогам, хорошо вымощенным и шириною в два кавалерийских копья. Город сей не меньше Севильи или Кордовы. Улицы в нем — я говорю о главных — очень широкие и прямые, и некоторые из главных и все остальные улицы расположены наполовину на суше, наполовину на воде, по которой здешние люди плавают в каноэ, и по всем улицам из конца в конец тянутся каналы, так что вода переливается из одних в другие, и над всеми оными каналами — а иные из них изрядно широки — перекинуты мосты из толстых, длинных, прочных бревен, плотно уложенных и хорошо отесанных, так что по многим из тех мостов могут ехать в ряд десяток всадников (…) Есть там площадь вдвое больше, нежели весь город Саламанка, обнесенная вокруг аркадами, под коими ежедневно собирается более шестидесяти тысяч человек для купли-продажи; а торгуют там всеми товарами, какими та земля богата, и вещами, и съестными припасами…»
«Хроники открытия Америки». Книга I, пер. Е. М. Лысенко
Первоначально Ицамна считался спутником и ипостасью древней «богини с косами», которая олицетворяла небо и землю, жизнь и смерть.
Один из обликов Ицамны, сына Хунаба-Kv, — старик с беззубым ртом, морщинистым лицом, впалыми щеками, длинным носом и выступающим подбородком. Он носит знак, который обозначает мрак, и раковину — символ возрождения. Он является владыкой дня и ночи, изобретателем письменности и богом познания. Он дал имя всем местностям на свете, распределил земли среди племен и установил границы.
Супруга Ицамны — Иш-Чель, «наша мать», богиня Радуги, покровительница ткачества и медицины. Будучи помощницей при родах, она защищает и женщин, и девушек. Ее представляют в виде Луны, а иногда — старухи со змеями в волосах, окруженной символами смерти.
Ицамну, чье имя означает «дом игуаны», иногда изображают драконом, из пасти которого льется благодатный дождь, оплодотворяющий землю, и одновременно с ним низвергается гибельный потоп. Этот бог бывает порой страшным, а порой благожелательным. Он преподает свое искусство знахарям, дарит здоровье больным и отгоняет эпидемии.
В начале года перед его статуей сжигают шарики курительной смолы (копал) и приносят в жертву собаку или даже человека. Жертву сбрасывают с вершины пирамиды на острые камни. У упавшего вырывают сердце, чтобы преподнести в дар богу. В этот момент в храм входят старухи и исполняют священный танец. Ицамна — бог-покровитель правителей. Они именуют себя его представителями, иногда надевают маску с чертами старика — творца мира, атрибутами их власти являются символы Ицамны.
Виракоча. Высший бог инков — Виракоча, первопричина жара и возникновения всего сущего. Он создал первых людей, однако потом разочаровался в них и превратил одних в статуи, а других уничтожил огнем. После этого он сотворил новое поколение людей, Солнце и Луну, чтобы у них был свет. Путешествуя по Земле, он создал горы и равнины, прочертил реки, обучил людей скотоводству и земледелию, даровал им законы и нормы жизни. Под его защитой находился император инков. Исполнив свою миссию, Виракоча отплыл в лодке и исчез за горизонтом. Люди все еще ждут его возвращения. Огромная золотая статуя Виракочи хранилась в храме города Куско.
Шиутекутли — это огонь и то, что его гасит. Он бог очага, вулканов и солнца. С разрешения Шиутекутли воины могут попасть с земли на небо.
Шиутекутли («владыка года») — покровитель земледелия, пространства и времени.
Его также именуют Отонтекутли или Уэуэтеотль, что значит «очень старый бог».
Уэуэтеотля изображают с курильницей на голове, в которой тлеет курительная смола (копал). Говорят, это бог цвета пламени — красный, желтый и синий (на изображениях его лицо раскрашено пополам красной и черной краской). Он ближе всех стоит к верховному божеству Тонакатекутли, отцу Кецалькоатля, Тескатлипоки и Уицилопочтли.
Во время посвященного ему празднества изображение бога помещают на верхушку ритуального шеста. Таким образом, Шиутекутли забирает души воинов, достойных обитать в небесном чертоге Солнца.
Шиутекутли прославляют и во время праздника «связи времен» («нового огня»), благодаря которому при переходе от одного 52-летнего ацтекского века к другому Вселенная не уничтожалась. На вершине горы рождался новый огонь, который принимали жрецы и разносили по домам.
Шиутекутли ассоциируется со жгучим перцем, символом жизненной силы. Его деревом является сосна, из которой делают факелы.
Шиутекутли — самый древний из богов, он способен проявляться в своей противоположности: как свет во мраке, жар в холоде, мужское начало в женском, жизнь в смерти. Он — бог огня, в том числе жестокого и всепожирающего, а вода — его противоположность. Потому жрецы, взывая к нему, выливают три кувшина воды в большой костер, чтобы погасить огонь на алтаре.
Шипе-Тотек, «наш вождь ободранный». Это бог весеннего возрождения и ночного благотворного дождя. Ему был посвящен один из величайших мексиканских праздников. Он отмечался весной, когда природа обновляется и все цветет. Церемонии начинались с человеческих жертвоприношений. Жертв протыкали стрелами, чтобы их кровь затопила землю, подобно оплодотворяющему дождю. Затем у них вырывали сердце, а потом сдирали кожу. Если человек страдал кожными заболеваниями, чтобы излечиться, он должен был носить кожу принесенных в жертву в течение трех недель.
Затем разыгрывалось сражение. В нем опытные воины противостояли молодым, которые также надевали на себя еще теплую кожу убиенных жертв. Эти юноши были добровольцами, желавшими таким образом выразить свое благоговение или очистить себя от провинности перед обществом или проступка.
Может быть, в силу того что содранные кожи имели желтый цвет, Шипе-Тотек считался также покровителем ювелиров.
Человечество родом с Черного континента. Колыбелью его, судя по всему, была Восточная Африка: самые древние черепа с чертами Homo sapiens sapiens (возраст их оценивается в 200 000 лет) были найдены на юге Восточно-Африканской рифтовой долины. Сегодня на этом континенте проживает огромное число самых разных народов, однако в их мифах обнаруживается много общих тем: сотворение мира демиургом, который исчезает, завершив свое дело; космический змей, обвивающийся вокруг Вселенной; близнецы-прародители; существование трикстеров (мифологических плутов) — божеств, духов, людей или антропоморфных животных и т. д.
Различие между духами и богами не всегда бывает четким. Первые, как предполагается, живут в природе: в лесах, источниках, море, у дорог. Боги же относятся к высшему сословию, их место обитания с трудом поддается локализации. Однако в определенных обстоятельствах боги могут принимать человеческий облик, иногда они женятся на смертных женщинах, рожают детей и даже превращаются в животных.
Мир, Вселенная и божества являются частями одного целого. Главное для человека — приспособиться к обоим мирам, видимому и невидимому, достигнуть гармонии с природой, заключить союз с духами и богами. Ведь смерть не является окончательным и бесповоротным разрывом, поскольку почившие предки навсегда остаются среди живых.
Согласно верованиям бакуба из Конго, белого бога Мбомбо, правившего на земле, когда та была лишь пространством вод, погруженных во мрак, стошнило солнцем, луной и звездами, а потом животными, людьми и прочими созданиями. Для народности акан из Ганы мир породила праматерь Ньяме, которую идентифицировали с луной.
У племени зулусов вечный дух велел богине-матери Ма создать саму себя, а затем звезды, солнце и землю. От юга Алжира до Тимбукту (Мали) местные жители считали, что первым появился великий Змей Миния.
Народ бамбара из Западной Африки создал один из самых сложных мифов: изначальная пустота породила знание. Вместе они составляют созидательную силу Вселенной, благодаря которой высвобождается огромная энергия. В ходе этого процесса возникает человеческий разум. Затем изначальная пустота закручивается в две спирали, вращающиеся в противоположном направлении относительно друг друга: так появляются четыре мира. Тяжелая масса падает и становится землей; легкая часть поднимается и становится небом, которое, распространяясь по земле в виде воды, позволяет родиться жизни: появляются трава и водные животные.
Вселенная в дагомейской космологии сравнивалась с половинками тыквы-горлянки, внутри которых плавает земля, а вокруг кольцами сворачивается жизненная сила, отождествляемая со змеем.
В представлениях народа банту из Руанды процесс творения выглядит совсем просто: высший бог Имаана создал все из ничего одной силой своего слова, в точности как ветхозаветный бог творил этот мир: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Бытие 1:3).
В мифологии африканских народов Вселенная может быть сотворена самыми разными способами, также дело обстоит и с созданием человека: он может выйти из тростника (тонга и зулу) или из дерева (гереро, бамбара), спонтанно появиться на поверхности земли (тсвана, талленси) или спуститься с неба по паутине (талленси, догон). Верховный бог может создать его из глины либо из других существ (фон, догон, котоко).
Как бы ни хотелось человеку жить вечно — он смертен. Мифы разных народов объясняют, почему и как это произошло. Причиной тому были роковая случайность, забывчивость, небрежность или непослушание. Народ вафипа (Танзания, Замбия) рассказывает, что в тот день, когда бог спустился на землю, змея приветствовала его, поэтому она не умирает, а только меняет кожу. В мифах народа масаи из Танзании говорится, что бог хотел наградить человека счастливой судьбой. Он выбрал Ле-ейо и дал ему такой совет: «Когда твоего первого ребенка заберет смерть, произнеси следующие слова: „Человек умирает и возвращается; Луна умирает и не возвращается“. Тогда он вернется к жизни». Но когда с первым ребенком случается несчастье, Ле-ейо забывает об этом, а для второго ребенка слова уже не действуют. В Кот-д’Ивуаре народ бете рассказывает другую историю. Когда бог создал людей, он посоветовал им: «Не отходите от меня, иначе вы рискуете умереть». Но люди обустроились далеко от бога. Однажды бог решил обратиться к ним с двумя посланиями, причем осуществиться должно было только то, которое люди услышат первым. Он поручил ящерице сказать: «Человек будет умирать, и так будет всегда», а хамелеону — «Отныне человек будет умирать, но он будет возвращаться к жизни». Медлительный хамелеон, конечно же, пришел позже ящерицы. И люди стали смертны.
Фигуры мифических предков схематичны; правильные резкие черты словно подчеркивают дистанцию между прародителями и нынешними людьми.
Верховный бог, порождая божественных близнецов, находится у истоков творения.
Однако первый его ребенок появился без пары — и потому он привносит в мир беспорядок, хаос и смерть.
В начале времен Амма, швыряя в пространство камни, создал звезды. Из глиняных горшков он сделал солнце, обвив один желтой медной проволокой, и луну, обмотав второй горшок белой лентой. Из глины Амма сотворил землю с клитором-термитником и вульвой-муравейником. Горя желанием, верховный бог приблизился к ней, но тут термитник приподнялся и отвердел, помешав соитию. Амма срезал его и все-таки соединился с ней, но вместо ожидаемых близнецов у них родился шакал Ого — непарное существо. Он одинок и потому привносит беспорядок в мир, все время досаждая отцу. Соединившись с матерью, он порождает менструальную кровь, нечистую кровь — символ неоплодотворенности. От второго соития Амма с землей появились близнецы Номмо.
Догоны верят, что человек рождается с двумя душами разного пола: одна живет в теле, вторая — на небе или в воде. Когда мальчику удаляют крайнюю плоть, он освобождается от своей женской сущности. А когда девочке срезают клитор — удаляется ее мужская душа.
Существует и другая версия создания мира: мир происходит из слова «Амма», давшего начало бесконечно малому, размером с зернышко фонио, самого мелкого из злаков. Оно увеличивается в размерах до первоначального яйца, делится надвое, в каждой половине зарождаются две пары близнецов. Однако до срока из одной половины яйца выходит Ого — существо мужского пола. Чтобы завладеть миром, он крадет восемь зернышек, созданных Амма, отрывает кусок своей плаценты, делает из него ковчег и устремляется в пустое пространство. Он хочет как можно скорее основать территорию, где будет властвовать. Осознав, что ничего не может без своей сестры-близнеца Йазиги, он спешит обратно на небо. Но Амма уже превратил ее в нечто другое, и Ого никогда ее не найти. Он вновь спускается вниз и соединяется со своей матерью — землей. От этого союза рождаются существа мужского пола, неполноценные и несовершенные.
Святилище Бину — мифических предков, не знавших смерти. Святилища украшены рельефами и росписями. На фасадах видны белые разводы — это следы жертвенных возлияний, которые должны послать дождь, обеспечить плодородие и урожай.
Номмо — близнецы, рожденные землей от второго соития с Амма. Чтобы сделать землю плодородной, верховный бог жертвует одним из них, Номмо сему. Он проливает его кровь, а куски его тела, брошенные на землю, превращаются в четыре дерева. Затем Амма воскрешает убитого Номмо и превращает его в пару людей (таким образом человек был создан без участия земли, оскверненной инцестом с Ого). Четыре сына Номмо, принесенного в жертву и воскресшего, и их женские близнецы располагаются в четырех сторонах света и становятся предками людей — восьми племен догонов.
Когда Ого приближается к небу, Амма превращает остаток его плаценты в палящее солнце. Тогда Ого пытается добраться до воскресшего Номмо, и ему удается взять частичку его семени. Но один из Номмо откусывает крайнюю плоть Ого, забирает похищенное семя и разрывает ему язык. Потеря речи превращает Ого в шакала, именуемого Йуругу. Это воплощение беспорядка, засухи, смерти и ночи.
Злодеяния Йуругу никогда не будут прекращены, и смерть — одно из последствий его нечистоты. Таким образом, мир поделен на две части: часть Йуругу (беспорядок, грязь, бесплодие, засуха, ночь и смерть) и часть Номмо (порядок, чистота, плодородие, влага, день и жизнь).
Занахари — творцы. Они являют собой персонификацию неба (верхний занахари) и земли (нижний занахари).
Верхний занахари внушает ужас. Когда он говорит, люди на земле слышат гром. Отец и мать одновременно, он заключает в себе несовершенства мужчины и женщины, активную первооснову жизни и ее пассивное начало. У него есть двойник и соперник — нижний занахари.
В самом начале было два занахари, верхний (Андриаманитра) и нижний. Нижний забавлялся тем, что делал фигурки из глины — мужчин, женщин и животных. Но он не мог вдохнуть в них жизнь. Верхний занахари попросил несколько фигурок в обмен на солнечный свет. Нижний занахари хотел было отдать ему рыб, но верхнему нужны было только женщины. Тем не менее они договорились: верхний занахари оживил все фигурки и ждал, что женщины поднимутся к нему. Но нижний занахари отказался расстаться с ними, и в отместку верхний занахари сделал всех людей смертными. С тех пор Андриаманитра забирает на небо душу умершего, оставляя его тело на земле.
На юго-востоке острова стоят десятки столбов с зарубками и скульптурами, часто представляющими сцены жизни и смерти покойного. Они демонстрируют его присутствие рядом с занахари.
Оборачивание тела — малагасийская традиция. Тело покоится в могиле, но дух остается живым и поднимается к верхнему занахари. Каждый год, с июня по сентябрь, могилы открывают и тела заворачивают в новые саваны, потому что нельзя допускать их соприкосновения с землей.
Согласно другому мифу, из земли вырос Затуву (половинный человек). Лишь женитьба на дочери верхнего занахари сделала его целым существом — тогда слились два противоположных начала (неба и земли), лежащих в основе творения.
Верхний занахари отправляет своего сына Атаоколоинона на землю посмотреть, как там обстоят дела. Но из-за нестерпимого жара тот забирается вглубь земли и исчезает. Взволнованный отец посылает слуг на его поиски. Повсюду на земле их ждет тяжкое испытание — путешествие по выжженной земле, на которой нет ни одного растения. Поиски их оказываются напрасными, о чем они извещают своего господина через гонцов. Они ждут дальнейших указаний, однако никто из посланцев не возвращается обратно. Слуги в растерянности: следов Атаоколоинона они не нашли и не дождались никакого ответа от Андриаманитры. Верхний занахари, желая вознаградить своих помощников за стойкость, дарует дождь, чтобы насытить землю и дать жизнь растениям. В итоге слуги остаются на земле, начинают плодиться и размножаться.
Верхний занахари остается владыкой судеб всех живущих на земле. Об этом повествует следующая сказка: «Четыре человека не могут прийти к соглашению, кто чем должен заниматься. Один носит дротик и преследует всех существ, которых видит, хватает их, убивает и съедает: это его дело. Второй натягивает сети для птиц и животных, ловит их, убивает и гадает по их внутренностям: это его дело. Третий собирает всякие красивые вещи, железо, серебро, фрукты, располагается в каком-то месте и целый день предлагает свой товар: это его дело. Четвертый железом пашет землю: это его дело. Все четверо решают отправиться к богу, чтобы узнать свое предназначение.
Верховный бог занят тем, что обмолачивает рис. „В понедельник я приду к вам“, — говорит он. И дает по горсти риса каждому. Тот, у кого дротик, видит дикую собаку, преследует ее и теряет свою горсть риса. Пока птицелов охотится на сову, ветер уносит весь его рис. Третий видит какой-то белый предмет, оставляет рис и не может потом найти его. Четвертый кладет свой рис в землю.
В понедельник бог расспрашивает их, что они сделали с рисом, а затем говорит: „Видите, нельзя изменить предназначение, которое бог вам дал. Один — охотник, другой — колдун, третий — торговец, ну а четвертый — земледелец. У каждого своя судьба, каждый имеет то, что он любит“».
Двуполое существо Маву-Лиза является творцом мира и людей, стоит у истоков цивилизации. Оно создало мир из подручного материала, а не из ничего.
Нана-Булуку, персонаж архаических мифов, не являющийся объектом ни одного культа, порождает божество Маву-Лиза — двуполое существо или существо, сформированное из близнецов (мужчины и женщины). Маву, женская первооснова, ассоциируется с луной, ночью, отдыхом, плодородием, нежностью, прощением, радостью и материнством. Лиза, мужская первооснова, отождествляется с солнцем, днем, жарой, силой, крепостью и воинственностью. Будучи взаимодополняемыми сущностями, вместе они обеспечивают равновесие жизни, хотя не являются ни всесильными, ни вездесущими.
В начале у Маву-Лиза не было детей. Но когда случилось затмение и один из них встал в тени другого, они зачали малыша. Это двойное божество породило всех прочих богов и встало во главе главного, небесного, пантеона. Каждый из богов принял на себя управление отдельной областью природы или культуры. Например, Аж ведает лесистым пространством и животными, которые там обитают; Локки — деревьями и лекарственными средствами, изготавливаемыми из корней, коры и листьев. Богом медицины является Легба, младший сын Маву-Лиза, самый умный и хитрый. Он связан с Фа (судьба).
Маву-Лиза создает Вселенную благодаря змею, который обвивается вокруг бесформенной земли. Он постоянно двигается, и вслед за ним перемещаются небесные тела. Согласно мифам народа фон из Бенина, создание мира заняло четыре дня. В первый день Маву-Лиза сотворило из воды и глины человека. Во второй день оно сделало землю пригодной для обитания. В третий день люди получили зрение, речь и понимание мира, в котором живут. На четвертый день вмешался небесный кузнец Гу, сын Маву-Лиза. Лиза, мужская ипостась, заставил его спуститься на землю, чтобы научить людей искусству обрабатывать железо и производить инструменты, необходимые для добывания пищи, изготовления одежды и строительства жилищ.
Помимо небесного, существуют еще два пантеона — земли и грома (божества всех трех пантеонов говорят на разных языках). Пантеон земли называется Сагбата, это же имя носит его верховный бог — первенец Маву-Лиза. Один из его братьев является двуполым и переселяется на небеса, где основывает пантеон грома, которому дает свое имя — Согбо.
Обделенный в правах младший Согбо желает получить власть над землей. Но Маву-Лиза отдает предпочтение старшему сыну Сагбата. Тот, собирая свое наследство, не может упаковать воду и пламя. Его завистливый брат удерживает воду и не дает ей упасть на землю. Таким образом он намеревается заставить людей обратиться к богам и провозгласить его властелином. Повсюду в мире стоит нестерпимая жара, гибнет урожай и скот, высыхают реки и водоемы. Люди голодают и ропщут.
Маву-Лиза узнает о происходящем и посылает на землю Легба. Тот обещает Сагбата все устроить и, вернувшись на небеса, отправляет к нему птицу Отуту (Вутуту) и велит богу: «Зажги столь большой огонь, чтобы дым поднимался до неба», а птицу просит запеть, когда это произойдет.
Затем Легба является к Маву-Лиза и говорит, что огонь может все сжечь не только на земле, но и на небе. Создатель приказывает Согбо отпустить дождь, и отныне люди будут сами молить о спасительном ливне. Отуту, оставшись на земле, поет каждый раз, когда земля становится горячей от немилосердного солнца и на нее проливаются живительные капли воды.
Он носит оружие на голове вместо короны. Его головной убор похож на асин — металлический алтарь, вбитый в землю. У Гу имеются ключи жестокости, но его адепты защищены от нее.
Для народа галла из Эфиопии Вак — верховный бог, создатель и благодетель.
Вак поддерживает небесный свод и покрывает его звездами. Он добр и не умеет карать. Когда земля была плоской, Вак попросил человека сделать гроб, человек сделал его и закрылся в нем. Вак поместил гроб в землю. Семь лет он проливал огненный дождь — так сформировались горы. Вак потоптался на том месте, где был гроб, и оттуда вышел живой человек. Спустя некоторое время человек понял, что он устал жить один. Тогда Вак взял у него немного крови, и через четыре дня она превратилась в девушку. У первой в мире пары родилось 30 детей. Но поскольку человеку было стыдно иметь столько отпрысков, он спрятал половину из них, и Вак сделал из них животных и демонов.
Камень Вака. «Сделай так, чтобы я провел в мире этот день! (…) Ты приготовил в мире дорогу, которой я пойду сегодня, сделай же так, чтобы я шел прямо по этому пути. Если я заговорю, то сними с губ моих клевету; если же я буду голоден, не давай мне роптать; если же у меня всего будет в изобилии, уничтожь гордыню во мне!»
Молитва эфиопских племен
Модимо из Зимбабве. Будучи создателем, он появляется на востоке и принадлежит элементу «вода». Как разрушитель и чудовище, насылающее засуху, град и землетрясения, он принадлежит элементу «огонь» и появляется на западе. Модимо — это небо и свет, земля и корень. У него нет ни предка, ни прошлого, ни будущего. Его имя — табу и произносится только жрецами или прорицателями. Модимо невидим и недостижим, приблизиться к нему могут предки — бадимо (но если их забывают, они могут причинить вред) и дети. Являясь несовершенными взрослыми, они могут разговаривать с Модимо.
Африканский громовержец живет в облаках, в огромном медном дворце. Шанго — древний царь города-государства йоруба Ойо.
Шанго — существо жестокое, но справедливое: он карает злых людей, лгунов, воров и преступников. Его орудие — молния. Любой объект, в который она попадает, — дом, дерево, лес, становится запретным. Имущество, куда ударяет молния, разворовывается жрецами Шанго, а на его владельца, прогневавшего божество, налагается штраф. Шанго бросает в провинившихся раскаленные камни, поэтому камни в его культе являются амулетами, их кладут на алтарь и поливают кровью жертвенных животных.
Кроме жертвоприношений, ритуал включает танцы, погружение в транс под звуки тыквенной погремушки, взмахи двойным топориком (атрибутом Шанго), а также непристойные акты. У Шанго три супруги: Ойя — богиня реки Нигер, Ошун и Оба — богини одноименных рек. Говорят, Шанго был царем йоруба, властелином грома, способным источать свет из собственного тела.
Рассказывают, что вначале Шанго был жестоким царем. Хотя одни его подданные хотели его прогнать, другие сохраняли ему верность. После долгого противостояния победили первые, Шанго покинул страну и собирался повеситься.
Когда пришла весть о смерти царя, его сторонники отправились разыскивать тело. Они его не нашли, но заметили у подножия дерева, на котором тот повесился, дыру, откуда выходила железная цепь. Из этого они заключили, что Шанго стал богом. Они воздвигли на этом месте святилище, где жрецы начали отправлять его культ.
Хотя для одних он стал богом, для других Шанго оставался мертвым царем. Одни кричали: «Царь повесился!», а другие: «Царь не умер!» Неразбериха продолжалась до тех пор, пока Шанго не проявил себя: он послал ужасную бурю, которая разрушила дома его гонителей. Тогда все признали, что Шанго действительно стал богом.
Культ Шанго сложился в бассейне реки Нигер, откуда несколько столетий вывозили рабов в Новый Свет. Так культ Шанго появился в Гаити, Бразилии, Тринидаде и Тобаго, Венесуэле и пр. С распространением католицизма Шанго стали отождествлять со святым Иеронимом, возможно, потому, что святого почти всегда изображали со львом, который являлся и символом царя Ойо.
Не бог и не человек, а может, полубог-получеловек, Эшу рассматривается как божественный посланник. Его одновременно любят и боятся, поскольку он бывает то щедрым, то злым.
Трикстеры — герои особого рода, нарушающие установления богов и законы природы. Свои поступки они совершают не по злому умыслу, но в силу склонности к игре и приключениям. Иногда трикстеры имеют сходство с животными, например, с койотом, вороном, норкой, сойкой или сорокой.
Они всегда готовы использовать свои магические способности, прочие уловки и хитрости. Они становятся источником как страдания, так и радости; они способны на всякие проделки, но немного глуповаты, они обманывают и часто сами обманываются.
Эшу — так называет одного из трикстеров народ йоруба в Западной Африке. В Бенине он известен как Элегба или Легба. Привезенный черными рабами в Новый Свет, он стал именоваться Элегуа на Кубе и Эксу в Бразилии. Его амбивалентность проявляется в смене дня и ночи, наличии света и тьмы, жестокости и доброты, созидания и разрушения. Он себе на уме, любит проделки и вредительство. Эшу получает удовольствие от того, что мешает людям. Благодаря этому остается место для хаоса, наслаждения и страстей. Магия Эшу побуждает жить полной жизнью.
Эшу — это дух, который бродит по рыночным площадям и перекресткам, появляется у порогов домов. Он присутствует во всех переходных состояниях: от детства к юности и зрелости, от дружбы к враждебности, от счастья к отчаянию, от жизни к смерти. Он находит удовольствие в наблюдении за сильными и слабыми сторонами человеческой натуры, но никогда не принимает решений за самого человека.
Однажды, узнав о двух закадычных друзьях, живущих по соседству, Эшу решает подвергнуть их испытанию. Эти люди обрабатывают поля, разделенные дорогой. Эшу проходит по ней. На нем шляпа, красная с одной стороны и белая с другой. Позже один из друзей рассказывает третьему о странном мужчине в шляпе. Как ни странно, друзья начинают ссориться из-за ее цвета. «Белая! — Нет, красная!» Спор обостряется из-за дальнейшего маршрута незнакомца: «Направо он ушел! Нет, налево!» Яростная перепалка перерастает в драку Эшу смеется и показывает им свою шляпу, красную с одной стороны и белую с другой.
Йоруба почитают многих богов: Олорун — верховный бог и создатель, находящийся у истоков всего сущего. У него нет атрибутов, он не получает никаких жертвоприношений, но в его существовании никто не сомневается. Есть и иные божества — ориша — эманации Олоруна: Шанго — бог грома и молнии; Эшу — колдун, властелин сил зла и магии, способный защитить людей от всех демонов; Шопона — бог медицины и оспы; Огун — бог железа и войны. Кроме этих божеств существуют еще сотни ориша.
Он играет не только с людьми, но и с богами, даже с самим верховным богом. Однажды Эшу говорит ему, что воры решили похитить ямс из его сада. Ночью, пробравшись в дом создателя, он надевает его сандалии и берет ямс. Поскольку был сильный дождь, следы ног получились очень четкими. На следующий день кража обнаруживается, и Эшу обещает найти вора. Боги собираются все вместе, но ничья нога оставленным отпечаткам не соответствует. Эшу предполагает, что верховный бог сам взял ямс во сне. Понимая, что его разыграли, бог решает покинуть мир. А Эшу теперь обязан каждый вечер приходить к нему и рассказывать, что произошло на земле за весь день. Вот так Эшу стал посланником между людьми и верховным богом.
С того дня Эшу передает все мольбы человечества богу-создателю, он умеет переводить просьбы с языка людей на язык духов и наоборот. Его фигурку помещают у входа в дом вместе с какой-нибудь игрушкой (символом детства) и дорожным посохом (атрибутом преклонных лет).
Пришедший с неба или родившийся где-то на поверхности земли, Кинту рассматривается как прародитель. Он выдержал многочисленные испытания и женился на дочери бога неба.
Кинту — первый человек и великий предок народа ганда (баганда) в Уганде. Он живет один на земле. У него есть корова, которая дает ему молоко, масло и сыр. Однажды сыновья бога Гулу, творца и владыки неба, вместе с сестрой Намби спустились с небес и встретили Кинту. «Кто этот человек? Откуда он пришел? И как здесь появился?» Вопросы остались без ответа, однако Кинту произвел впечатление на девушку. «Кинту мне нравится, я хочу выйти за него замуж. Я не сомневаюсь, что Кинту — человек, поскольку он построил свой дом так, как не могут это сделать животные. Я спрошу разрешения у отца».
Гулу считает, что Кинту слишком беден и невежествен, но, уступая настойчивости дочери, решает подвергнуть жениха испытаниям.
Сначала он отнимает у него корову, и Кинту вынужден питаться корой деревьев, но Намби уводит его на небо, где полно коров, кур, овец, коз и пр. Братья сообщают об этом отцу, тогда Гулу строит дом. Кинту запирают там, оставив огромное количество каши, сотню туш скота и тыквенные бутыли с алкогольным напитком из бананов. Гулу обещает, что если Кинту не сможет все это съесть и выпить, то будет умерщвлен. Кинту едва не плачет, как вдруг в полу появляется большая нора, куда он выбрасывает всю еду и выливает все питье, после чего нора сама собой закрывается. Слуги Гулу обыскивают весь дом, но нигде не находят остатков пищи. После этого Гулу дает Кинту медный топор и велит нарубить каменных дров из скалы. Подойдя к скале, Кинту видит, как она сама собой раскалывается на куски. Собрав поленья, он относит их будущему тестю. Гулу, который не пьет колодезную воду, просит его наполнить кувшин росой. Едва он ставит его в заросли, как тот быстро наполняется росой. Следом Гулу велит ему найти свою корову среди своих неисчислимых стад. Тут к Кинту подлетает оса и жужжит на ухо, что корова, на которую она сядет, и есть та самая. Первое стадо проходит, оса не двигается, второе проходит — она неподвижна. Когда приближается третье, оса взлетает и садится на рог одной из коров. Тогда Кинту говорит: «Это моя корова». Затем оса садится на рог телки и теленка, и Кинту кричит: «Это детеныши моей коровы».
Гулу ничего не остается, как согласиться на брак дочери. Он отсылает Кинту и Намби на землю, дав им корову, овцу, барана, курицу, корень бананового дерева, зерна и клубни и уточнив, что они не должны возвращаться.
Вспомнив, что они забыли просо для птицы, Намби хочет вернуться, хотя Кинту против, ведь ее брат Валумбе (смерть) вот-вот явится и точно захочет пойти за ними. Намби настаивает и уходит на небо. Кинту видит, что жена спешит к нему уже в сопровождении Валумбе. Тот селится на земле неподалеку от дома супругов.
У Кинту и Намби родилось много детей. Не раз Валумбе просил отдать ему одного из племянников в услужение. Кинту отказывался, Валумбе грозился убить детей. Действительно, они болели и умирали. По просьбе Гулу один из его сыновей, Кайкузи, пытался поймать Валумбе, но он устал гоняться за ним под землей и вернулся к отцу. Тогда Кинту объявил, что раз Валумбе будет убивать его детей, он будет рожать их столько, что смерть никогда не сможет с ними справиться.
Потеря бессмертия — постоянная тема африканской мифологии. В мифе народности динка из Южного Судана говорится, что однажды бог, желая спасти от нужды семейную пару Гарант и Абук, дает им одно-единственное зернышко. Но жадный Абук, желая посеять больше зерен, лезет на небо. Бог, придя в ярость, посылает синюю птицу разорвать веревку, которая связывает небо с землей. С того времени люди должны много и тяжело трудиться, чтобы прокормить себя, страдая от болезней и смерти. Пастухи народа нуэр из Южного Судана тоже верят, что когда-то небо и землю соединяла веревка, и любой старик, взобравшись по ней наверх, возвращался молодым. Но однажды создатель повелел гиене перегрызть веревку, и с тех пор люди, лишившись возможности подниматься на небо, стареют и умирают.
Кельты — группа индоевропейских народов, расселившихся во второй половине I тыс. до н. э. из Южной Германии и прилегающих областей по обширной территории от Ирландии до Карпат. Их мифология очень запутанна в силу региональных различий, о ней можно судить по археологическим находкам со всего кельтского мира и письменным памятникам островных кельтов (Ирландии и Уэльса) христианского времени.
До нас не дошло никаких письменных источников, излагающих мифы галльских кельтов. Друиды, как пишет Юлий Цезарь, запрещали фиксировать мифологическую традицию. Именно поэтому из Галлии нет текстов, зато сохранились другие памятники: каменные скульптуры, рельефы, колонны и пр.
Захватив этот регион, римляне встретились с живыми традициями галлов и стали фиксировать их. Так, Гай Юлий Цезарь в «Записках о Галльской войне» назвал самых главных кельтских богов — Меркурия. Аполлона, Марса. Юпитера и Минерву. Каким местным божествам с какими функциями соответствовали эти боги, сказать трудно. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях: думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они почитают Аполлона. Марса. Юпитера и Минерву Об этих божествах они имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы: Аполлон прогоняет болезни, Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной» («Записки о Галльской войне». VI. 17). Через полтора века после Цезаря Лукиан из Самосаты писал: «Геракла кельты называют на своем местном языке Огмием, причем изображают этого бога в очень странном виде: он у них оказывается глубоким стариком, с плешью на темени, с совершенно седыми остатками волос на затылке, с кожей, сморщенной и загорелой до черноты, как у старых мореходов. Скорее можно было бы предположить, что перед нами один из подземных обитателей Тартара, какой-нибудь Харон или Иапет, словом — кто угодно, только не Геракл. Но и в таком образе Огмий сохраняет все же снаряжение Геракла: львиная шкура накинута, палицу держит в правой руке, колчан подвешен, и натянутый лук выставляет вперед левой рукой, — словом, что касается снаряжения, это настоящий Геракл» («Про Геракла» 1.1). Так римляне превратили Луга в Меркурия, Белена — в Аполлона, Тараниса — в Юпитера, Тевтата — в Марса, хотя Таранис никогда не был верховным божеством, а Луг не имел никакого отношения к торговле. Римская интерпретация не может дать подлинного представления о религии кельтов. Видя невероятную смелость галльских воинов, римляне сделали вывод, что те не боятся смерти, поскольку верят в счастливую загробную жизнь. Так ли это? Из другого источника ирландско-валлийского происхождения можно предположить, будто бы кельты (по крайней мере, островные) считали, что изначально боги жили на земле, подобно людям. Пожалуй, этимология имен кельтских богов проясняет их функции. Тевтат (от корня teuto, что значит «народ», «общность») являлся богом племени, Езус, возможно, родствен латинскому слову ezus («господин»), Таранис восходит к tarani со значением «гром». Наши знания о галльских богах весьма фрагментарны. Езус изображен на «Колонне лодочников», стоящей сейчас в парижском музее Клюни: одетый как дровосек, он рубит ветви в лесу, где скрывается бык с тремя журавлями. На галло-римской стеле в Трире видно, как он орудует топором. Он известен кровавыми жертвоприношениями: раненую жертву подвешивали к дереву, где она медленно погибала, истекая кровью. Тевтат, Таранис и Езус — три великих и жестоких божества, но в кельтском пантеоне были боги-благодетели, например, Смертрий — бог плодородия и изобилия у континентальных кельтов. К добрым божествам также относились Белен — бог-врачеватель и покровитель священных горячих источников, Огмий — бог красноречия и магической силы слова, а также проводник душ умерших в загробный мир (у ирландцев Огма).
Ирландии удалось избежать романизации, но не христианизации. Ирландские жрецы не сопротивлялись использованию письменности, как галльские друиды. Существовали тексты, написанные на древесной коре огамическим письмом. Образцы подобного письма можно встретить и на каменных памятниках. Древние тексты собирались и систематизировались христианскими авторами начиная с VII в. Благодаря монастырским переводчикам и переписчикам до нас дошли древние ирландские легенды, хотя и с искажениями. Христиане, боровшиеся с языческими суевериями, часто перерабатывали оригинальные саги, одни сюжеты убирали, другие вставляли, разбавляя собственными комментариями. Искусственным образом саги объединили в четыре цикла: мифологический цикл саг, Уладский цикл, цикл Финна и Королевский цикл. Первый может рассматриваться как космогонический. В нем говорится о борьбе между силами света, Туата Де Дананн (племени богини Дану), и силами тьмы, фоморами. Боги Туата Де Дананн красивы, обладают огромной силой и волшебными способностями. В противовес им фоморы — уродливые зловредные существа. Валлийские повести менее древние: в XIV в. они были собраны в цикл преданий, называемый «Мабиногион» (до того они много столетий устно передавались из поколения в поколение). В них находится немало параллелей к ирландскому материалу — от героев до отдельных сюжетов (племя богини Дану — дети Дон, бог моря Мананнан — это Манауидан, Нуаду с Серебряной Рукой — Ллуд с Серебряной Рукой, Луг — Ллеу и пр.).
Наследие кельтской мифологии продолжало и в более поздние времена быть источником вдохновения для средневековых авторов, что заметно в цикле преданий об Артуре, короле бриттов, и рыцарях Круглого стола, а также в истории Тристана и Изольды.
Имя Кернунн (Цернунн) означает «рогатый». Это бог богатства, лесов, животных и обновления жизни.
О природе этого бога ничего толком не известно, все интерпретации основаны на толковании его изображений. Считается, что Кернунн — бог природы, изобилия и плодородия. Его изображали с оленьими рогами и торквесом — культовым ожерельем, которое кельты носили на шее, талии или руке. Часто рядом с ним появлялась змея с головой барана или оленя. Он держал рог изобилия или пиалу и разбрасывал зерна или монеты. На серебряном котле, найденном в датском поселке Гундеструп, он изображен сидящим в «буддийской позе» в окружении оленя, двух быков, двух львов и двух волков, рядом с мальчиком, оседлавшим дельфина.
Кернунн подобен валлийскому Гвину и английскому Херну-Охотнику. Все трое фольклорных героев известны своей «дикой охотой»: зимой во время охотничьего сезона они скачут по лесам в сопровождении своры собак.
Английское поверье гласит, что услышать голос Херна, похожий на крик раненого оленя, — предзнаменование скорой смерти.
Кернунн, судя по всему, олицетворял цикличность природы: он появлялся в период зимнего солнцестояния, женился в белтейне (мае) и умирал после летнего солнцестояния. На Самайн (праздник сбора урожая) он выходил из царства мертвых, чтобы начать охоту. На древнеримских стелах из Дакии (совр. Румыния) Кернунн уподоблялся Юпитеру, владыке неба. Культ Кернунна был популярен среди кельтов и поддерживался друидами, активно сопротивлявшимися христианизации.
Кельтский бог, чье имя на французский манер произносилось как Сернун, Сернон и Кернон, оставил след во Франции: Санон, приток Мозеля, города Серне в департаменте Верхний Рейн и Серне-ля-Виль в департаменте Ивелин названы в его честь.
Бог изображен сидящим со скрещенными ногами. Он держит в одной руке змею с бараньей головой, а другой подносит ожерелье оленю. Торквес украшает и его шею.
Рога Кернунна. Олени сбрасывают рога каждую осень после сезонных поединков за самок, а весной следующего года отращивают новые. Великолепные ветвистые рога нужны самцам вовсе не для защиты от хищников — олени пускают их в ход во время турниров, оспаривая друг у друга право оплодотворить самок. Рога Кернунна символизируют плодородие и ежегодное обновление жизни.
Огмий — воплощение красноречия и магической силы слова.
Морщинистый седой старик с плешью на темени одет в шкуру льва, держит в правой руке дубину, в левой лук, за спиной носит колчан со стрелами. Лукиан Самосатский, античный автор II в. н. э., писал: «Он влечет за собой целую толпу людей, причем все привязаны за уши. А привязью служат тонкие цепочки из золота, подобные прекраснейшим ожерельям. И вот люди, увлекаемые столь слабой цепью, даже не помышляют о бегстве, хотя они могли бы легко убежать, и вообще не сопротивляются и ногами не упираются, не откидываются всем телом назад, борясь с увлекающей цепью, напротив, со светлыми и радостными лицами они следуют за уводящим их богом и, славословя его в один голос, сами спешат и, желая забежать вперед, ослабляют узы и, кажется, опечалены будут, если получат свободу. Не премину я рассказать и о том, что показалось мне в этом изображении всего неуместней: не зная, куда прикрепить концы цепочек, — так как правая рука Геракла уже занята палицей, а левая — луком, — художник просверлил кончик языка, заставив бога языком увлекать пленников, и он ведет их таким образом, повернув к ним лицо и улыбаясь им».
Огмий олицетворяет силу обрядового слова, к нему обращаются, благословляя друзей и проклиная врагов. Этот чародей подбадривает воинов во время сражений, он же провожает души умерших в загробный мир. Неудивительно, что галльского Огмия сравнивали с Гермесом, богом красноречия и проводником душ. Однако с точки зрения кельтов Гермес являлся слабым богом, поэтому они отождествляли своего Огмия с Гераклом, обладающим, по мифам, невероятной силой. Кельт, повстречавшийся Лукиану Самосатскому, так прямо и говорит: «Мы не думаем, что слово — это Гермес, но Гераклу его уподобляем, так как последний гораздо сильнее Гермеса. Не дивись и тому, что бог изображен стариком: ведь одно только слово имеет склонность в старости как раз являть совершенный расцвет».
У кельтов Ирландии был схожий бог по имени Огма. Оба они, галльский Огмий и ирландский Огма, считались божествами красноречия и изображались постоянно улыбающимися. Огму почитали как изобретателя огамического письма — письменности кельтов и пиктов Британских островов, известной с IV в. н. э.
Бог-защитник племени, Тевтят в то же время — жестокий бог.
Римские авторы сравнивают Тевтата то с Марсом, то с Меркурием. Возможно, он изображен на барельефах колонны из Мавийи (Кот-д’Ор): он вооружен на римский манер, рядом с ним возвышается змей с головой барана и стоит богиня-воительница с обнаженной грудью.
О поклонении ему говорят латинские эпиграфические памятники из Англии, Германии и Италии. Часто его связывают с Огмием, богом красноречия, потому что последний носит дубину и лук со стрелами, но также и потому, что в сознании древних кельтов военачальник способен вдохновить на бой пронзительной речью.
Как и все родовые боги, он следит за исполнением клятв. Его именем клянутся: «Во имя бога, которым клянется мой народ». Само его имя, Тевтат, значит «народ», «общность», «род».
Схолии к Лукану сообщают об утоплении жертв, предназначенных Тевтату, в огромном чане. Такая сцена изображается на котле из Гундеструпа (Дания). Однако она может быть интерпретирована и как омовение, через которое бог войны дарует бессмертие воинам. Как тут не вспомнить о трех котлах с ледяной водой, в которые Кухулин погружался, чтобы одолеть свою ярость? Не идет ли и здесь речь о подобном исцелении?
Громовник Таранис. Вместе с Тевтатом и Езусом они составляли галльскую триаду богов. Таранис наводил ужас оглушающими раскатами грома и ослепляющими вспышками молний. Он насылал разрушительные бури и наводнения, но в то же время дарил благодатный дождь, насыщающий землю. На котле из Гундеструпа он предстает бородатым мужчиной, держащим в руках колесо с восемью спицами, символизирующее молнию. Изображения бога с колесом были широко распространены в римской Галлии, подобные колеса чеканили на кельтских монетах, в святилищах (в Бельгии) найдены тысячи таких колес, датируемых рубежом эр. Другим его атрибутом считалась спираль, олицетворяющая небесный огонь. Таранису, как и Тевтату, приносили в жертву людей: их закрывали в деревянных ящиках и сжигали. Следы его культа прослеживаются во Франции, Англии, Ирландии, в долинах Рейна и Дуная, а также на Балканах.
Само имя богини отражает ее особую роль. «Эпо» значит «лошадь», а суффикс «она» выражает принадлежность.
Эпона — единственная кельтская богиня, культ которой распространился по всей Римской империи и оставался популярным в течение нескольких столетий с I по III вв. н. э. Богиню-всадницу почитали не только галлы, но и германцы и сами римляне, посвятительные надписи ей составлялись на латыни, реже по-гречески. Войдя в римский пантеон, Эпона сохранила свое галльское имя. Став частью императорского культа, она почиталась под именем Эпона Августа или Эпона Регина.
Ее изображения находили повсюду — от Англии, Шотландии, Германии, Швейцарии, Франции, Испании и Италии до Венгрии и Сербии. Большая их часть происходит из Франции и Германии — тех мест, где стояли римские легионы и вспомогательные войска, набранные в Галлии, Нижней Германии и Паннонии.
Богиня представала молодой женщиной, скачущей на лошади, сидящей либо стоящей перед конем, сидящей либо стоящей меж двух лошадей. Эпону Августу можно было увидеть едущей в колеснице либо сидящей на троне в окружении нескольких лошадей или жеребят.
Эпона считалась покровительницей всадников, конюхов, ездовых и всех, кто путешествует верхом. Кельты почитали ее как богиню врачевания и проводницу душ в поту сторонний мир. На нескольких стелах она сопровождала покойных в их последнем путешествии. Также ее культ был связан с плодородием, поэтому Эпону изображали с рогом изобилия, корзиной, полной фруктов и спелых колосьев, или жеребенком.
Эпону нередко отождествляли с валлийской богиней-покровительницей лошадей Рианнон, чье имя происходит от Тигантона (Великая царица). О ней рассказывается в «Мабиногионе» (валлийских сказаниях). Она ездит на белом сияющем коне, но даже когда он идет шагом, богиню никому не под силу догнать. Рианнон сначала была замужем за Пуйлем, затем за Манауиданом.
Кельтская защитница лошадей в Риме, в столице империи 18 декабря отмечался праздник в честь Эпоны. Ее культ был популярен во всей империи, хотя почитание ее началось с приграничных гарнизонов. О богине-всаднице упоминали греческие и римские авторы. Так, Псевдо-Плутарх рассказывал странную историю о ее рождении. Некто Фульвий Стелл, люто ненавидевший женщин, совокупился с кобылой. В свой срок лошадь произвела на свет прекрасную девочку, которую отец назвал Эпоной. Покровительницу лошадей Эпону упоминал Ювенал, высмеивая римского консула Латерана, который, позабыв о своем достоинстве, во время соревнований сам правил колесницей. Герой «Золотого осла», оказавшись в конюшне, заметил на столбе, поддерживавшем потолочные балки, в нише, статуэтку Эпоны, украшенную свежими розами.
Дагда — один из главных богов Туата Де Дананн (племени богини Дану) наряду с Лугом и Нуаду. Известен так же как Эохайд Оллатар (Эохайд Всеотец), Руад Рофесса (Владыка великого знания) и Фер Бенн (Рогатый муж).
Нередко его изображают одетым в короткую тунику, волочащим по земле длинный пенис. Он пузат, обжорлив и похотлив. Его дубина настолько тяжела, что ее перевозят на телеге, а поднять ее по силам восьми мужчинам. Одним ее ударом можно сокрушить девятерых. Другим атрибутом Дагды считается котел изобилия, в котором никогда не иссякает еда. Также в его распоряжении находится волшебная арфа, у которой два имени — Даурдабла (Дуб двух зеленей) и Койр Кетаркуйр (Песнь четырех углов). Арфа может играть три песни — сна, веселья и печали. В первом случае все засыпают, во втором — радуются, в третьем — начинают рыдать. Когда Дагда перебирает ее струны, войска выстраиваются в боевом порядке, а времена года сменяют друг друга.
Дагда стал верховным королем туатов после ранения Нуаду и правил 70–80 лет. От богини Боанн, супруги Элкмара, у него родился сын Энгус. Дагда был отцом Кермата и Мидира, короля сида в Мунстере Бодб Дерга, богинь Ане и Бригиты.
Имя «Дагда» означает «хороший», но не «милосердный» или «щедрый», а «ловкий» и «умелый». Хотя порой ему не везет: так, Энгус, обделенный отцом при распределении земель между туатами, обманом вынудил его отдать ему свой дом. Энгус попросил одолжить его собственный сид «на день и ночь», что может значить и «навсегда», так сид Дагды навечно перешел к Энгусу.
Перед второй битвой при Таг Туиред Дагда сошелся с Морриган, богиней войны, пообещавшей отнять силу у фоморского короля Индеха. Он также посетил вражеский лагерь, где фоморы приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы 50 мужчинам, и угрожая расправой велели ему съесть все. Дагда уплетал за обе щеки, набирая кашу огромным черпаком. Дагда невероятно растолстел, но это не помешало ему соблазнить одну из девушек фоморов, которая пообещала направить свою магию на помощь Туата Де Дананн. Умер Дагда от ран, полученных во второй битве при Таг Туиред.
Суцелл и Огмий — ближайшие галльские аналоги Дагды. Ирландского Дагду чаще всего сопоставляют с Огмием, вооруженным дубиной, и Суцеллом, владевшим молотом. Бородатый крепыш Суцелл (или Сукелл) одет в тунику и носит сапоги. На голову этот галльский бог набрасывает волчью шкуру, в левой руке держит молот, а в правой — пузатый горшок. Деревянный молот может служить знаком его превосходства, а горшок в его руках означает, что Суцелл отвечает за распределение пищи. Он — щедрый благодетель. Юлий Цезарь сделал из него народного бога, отца галльских племен. Супруга Суцелла — богиня-река Нантосвельта. Рог изобилия в ее руках символизирует плодородие. Кроме того, она держит в руках маленький домик, что указывает на нее как на хранительницу домашнего очага.
Когда ярость битвы охватывает его, он становится непобедимым.
Кухулин — сын Дехтире, сестры короля Конхобара, и Суалтайма. По другой версии, его отцом был бог Луг, который сопровождал его во всех битвах, а иногда подменял в сражении. Мальчика растила тетя Финдхоэм, также в его воспитании участвовали миротворец Сенша, решающий конфликты, гостеприимный Блай, храбрый Фергус, защищающий от всякого зла, и старый поэт Амаргейн, которого уважали за красноречие и мудрость.
Семи лет от роду Кухулин услышал, как друид Катбад сказал, что мальчик, который сегодня в первый раз возьмет в руки оружие, проживет недолго, но стяжает вечную славу Малец устремился к королю, чтобы просить у него оружие.
Не подвластный проклятию Махи, мешавшему королю и воинам Улада (Ольстера) сражаться, он в одиночку остановил врагов. Голыми руками он убил чудовищного пса кузнеца Куланна. Вызвал на битву сыновей Нехты Скене, истребивших воинов Улада, и убил всех троих: старшего, неуязвимого для мечей и копий, среднего, которого можно было убить только с первого удара, и младшего, способного бегать по воде.
Кухулин обезумел на войне и не мог усмирить свою ярость. Возвратившись домой, он угрожал каждому, кто смел к нему приблизиться. Обнаженные женщины явились унять его ярость. Ему пришлось трижды окунуться в ледяную воду, прежде чем он пришел в себя.
Его любовным похождениям нет числа: он пытался соблазнить Эмер, дочь Форгала, Уатах (Ужасную), воспитанницу воительницы Скатах, и Айфе (Красавицу), сражавшуюся со Скатах. Полюбив сиду Фанд, он проник в потусторонний мир. В конце концов его победила царица Мёдб. Оказавшись в ловушке, Кухулин был вынужден есть мясо собаки, таким образом нарушив гейс (личный запрет). В итоге он был убит Лугайдом, сыном одной из своих жертв.
Луга называют Самилданах, что значит «многоискусный». Он предстает умелым кузнецом, виртуозным музыкантом, врачевателем, воителем и мудрым королем.
Луг — сын Киана и Этне, дочери короля фоморов Балора. Воин, мудрец, маг, музыкант, знаток всех ремесел, он один из великих правителей Туата Де Дананн, мифического племени богини Дану, некогда владевшего Ирландией. Королевский трон богу-герою уступил сам Нуаду, мифологический ирландский король и верховный бог Туата.
Древним обитателям Ирландии все время приходилось бороться с фоморами — ужасными, отвратительными созданиями. В первой битве при Маг Туиред король Нуаду лишился руки. Увечный бог не мог больше править и передал власть Бресу (сыну фомора Элаты и местной девушки Эриу), но тот оказался дурным правителем. При нем фоморы Индех, Элата и Тетра обложили Ирландию непосильной данью, страна быстро хирела, а самого короля стали преследовать несчастья. Недовольные туаты потребовали оставить трон, но Брее выпросил у них отсрочку в семь лет, за которые собрал огромное воинство фоморов, готовое вторгнуться в Ирландию. На его стороне выступил один из фоморских королей Балор по прозвищу Дурной Глаз, взгляд которого мог ослабить целое войско или же убить наповал.
К тому времени бог-врачеватель Диан Кехт сделал своему брату Нуаду серебряную руку взамен утраченной. И Нуаду снова стал верховным королем.
Тогда же при дворе появился юный Луг. Он утверждал, что ему все по плечу, и продемонстрировал свои умения. На волшебной арфе Дагды он сыграл три мелодии — радостную, усыпляющую и грустную. Брат Нуаду воитель Огма вызвал Луга состязаться в силе. Он поднял огромный камень Фаль, стоявший в королевской зале, «который бы и четырежды двадцать пар волов не сдвинули с места», и выкинул его за пределы Тары, древней столицы Ирландии, Луг же вернул его на место. Также юноша обыграл всех, в том числе и короля, в фидхелл (разновидность шахмат).
Нуаду провозгласил Луга Самилданахом (Мастером всех искусств) и, опасаясь Балора, уступил юноше трон на 13 дней, поручив подготовиться к битве с фоморами.
Второй раз войска сошлись также при Маг Туиред. Фоморы выступили «могучими несокрушимыми полчищами» во главе с 11 королями.
Луг распределил обязанности: друиды направляли на фоморов воды, колдуны насылали на них проклятия, кузнецы ковали оружие, воины сражались, маги-врачеватели исцеляли увечных и смертельно раненных…
Опасаясь гибели Луга, туаты решили удержать его от сражения, поставив девять воинов охранять его. Однако Луг ускользнул от них и стал вдохновлять войско на битву Только один удар нанес Луг: камнем из пращи он выбил смертоносный глаз Балора, от которого пали многие отважные воины Ирландии. Увидев это, фоморы начали отступать. Луг настиг Бреса и пленил его. Бресу сохранили жизнь в обмен на то, чтобы он научил туатов пахать, сеять и жать.
Луга почитали не только в Ирландии. Его имя было широко распространено во многих кельтских землях, о чем свидетельствуют названия таких городов, как Лион (Лугдунум, «крепость Луга»), Лан, Лоден, Лудён во Франции, Лигниц в прусской Силезии (ныне Западной Польше), Лейден в Нидерландах и пр.
Галльский Луг и римский Меркурий. В описании местного пантеона Юлий Цезарь на первое место поставил Меркурия, «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам» («Записки о Галльской войне». VI. 17).
Облик Луга. Надписи и монументы, посвященные Лугу, встречаются в римскую эпоху по всей Галлии. Нередко его иконография совпадает с римским Меркурием: оба безбородые юноши с крылатым шлемом, держат жезл-кадуцей, их сопровождают петух, козел, баран и черепаха. Но попадаются и изображения Луга с бородой, в галльской одежде и с вороном. Встречается и трехголовый Луг: одна его голова смотрит прямо, другая направо, третья налево. Так бог обозревает весь мир.
Финн Маккул — сын Кумала и отец Оссиана. Грозный воин, он мстил за убитого в бою отца и создал дружину фениев.
В детстве он звался Дейвне. Как-то раз у реки Бойн ему повстречался друид-лепрекон Финегас, и мальчик пошел к нему в ученики. Финегас как раз поймал Финтана, лосося мудрости, за которым охотился семь лет Мудрец доверил юноше приготовить рыбу, но не разрешил даже попробовать. Когда она жарилась на углях, на боку лосося вздулся пузырек, он лопнул и обжег мальчику палец. Дейвне тут же сунул его в рот — так он нечаянно вкусил лосося и его мудрости. Узнав об этом, старик сказал: «С этих пор ты станешь не Дейвне, но Финном, тем, кому предназначен лосось мудрости». В дальнейшем, чтобы принять верное решение, он посасывал обожженный палец.
Свою жену Садб Финн встретил на охоте. Его псы, некогда бывшие людьми, поняли, что перед ними не олень, а заколдованный человек, воин пощадил животное и снял заклятие. Садб превратилась в красивую женщину и соединилась с ним. Позднее друид Фер Доирих превратил ее, беременную Оссианом, обратно в олениху, которая сбежала в лес.
Семь лет спустя Финн нашел мальчика, в котором узнал сына, и назвал его Оссиан («маленький олень»).
Много позже Финн захотел жениться на юной Грайне. На свадебном пиру девушка влюбилась в его племянника Диармайда уа Дуибне и наложила на него гейс — увести ее. Подмешав зелье в вино жениха и его воинов, они сбежали и укрылись у его приемного отца бога Энгуса.
Пробудившись, Финн отправил своих людей в погоню. Поиски длились семь лет, потому что фении любили своего товарища и покрывали беглецов. Финн сделал вид, что смирился. Он пригласил соперника поохотиться вместе, и юношу тяжело ранил клыками волшебный кабан. Племянник умолял Финна принести ему воды (если бы он испил из его ладоней, то исцелился бы). Трижды Финн набирал воду из ручья и трижды позволял ей уйти сквозь пальцы. Подойдя к несчастному после третьей неудачной попытки, он нашел Диармайда мертвым. Немногим позже Финн и Грайне поженились.
Фении — это дружина доблестных воинов, необыкновенно сильных, умных, хитрых, верных, презирающих деньги и смерть, уважающих женщин и побежденных врагов. Чтобы стать фением, нужно было пройти через ряд испытаний. Сначала помещенный в яму по грудь кандидат должен был с помощью щита и палки защищаться от дротиков, которые кидали в него девять воинов. Если его ранил хотя бы один дротик, испытание не засчитывалось. Потом его голого гнали по лесу три фения. Если его ловили или коса, в которую были заплетены его волосы, распускалась, претендент проваливал испытание. Наконец, он должен был пробежать под перекладинами: одной, что была установлена на уровне его лба, и второй — на высоте его коленей. Дружина фениев везде чувствовала себя как дома. Они любили дикие края, там они охотились на оленей и волков, ловили лососей и жили тем, что добывали, в том числе и разбоями.
Храбрость и учтивость, воинская слава и служение церкви — вот ради чего жили король Артур и рыцари Круглого стола.
Артур — сын Утера Пендрагона, короля бриттов, и Эйгир, дочери легендарного властителя бриттов Анлода и жены престарелого герцога Горлоиса.
Артура воспитал волшебник Мерлин. Вытащив из камня магический меч Эскалибур, юноша был провозглашен королем. Он избавил свою страну от чудовищ и великанов, изгнал захватчиков, овладел материком, прибыл в Рим и дошел до самой Палестины, откуда привез крест Христа.
Артур — обманутый король: королева изменила ему с Ланселотом, а трон захватил его брат Мордред, пока Артур был в отъезде. Артур преследовал обоих, желая отомстить, и был смертельно ранен в битве с узурпатором. Таков был конец его царства. Моргана и другие феи увезли его на остров Авалон, откуда он однажды вернется, чтобы спасти свой народ.
Рыцари Круглого стола. Двор Артура находился в замке Камелот, доблесть и благородство ценились там превыше всего. Он собрал вокруг себя самых отважных, честных и праведных рыцарей. Они сидели за Круглым столом, где все были равны, потому их прозвали рыцарями Круглого стола. Они следовали рыцарским идеалам, не забывая о воинском братстве, защите слабых и служении церкви. По возвращении в замок они рассказывали о своих подвигах. Пока этого не случалось, «во время больших торжеств король не садился на трон и не приступал к трапезе».
Рыцари Круглого стола искали Святой Грааль — загадочный сосуд, из которого, по одной версии, Христос с апостолами пили на Тайной вечере, по другой, в который Иосиф Аримафейский собрал кровь, сочившуюся из ран распятого Иисуса. Найти его суждено было самому благородному и чистому сердцем рыцарю. Только Галахад, сын Ланселота Озерного, оказался достоин обнаружить священную чашу. Это «истинный рыцарь, появление которого было предначертано, вышедший из рода царя Соломона и Иосифа Аримафейского, тот, кто сможет достойно вести поиски Святого Грааля, и тот, кто найдет на своем пути множество приключений».
Валлийский герой Пуйл (что значит «мудрость») спустился в преисподнюю, одолел одного из ее королей и женился на богине Рианнон.
Пуйл — князь Дифеда. Однажды во время охоты он отделился от своих товарищей и увидел оленя, которого повалила на землю свора гончих. Он отогнал ее и натравил своих собак на лесного зверя, чем вызвал гнев Арауна, короля подземного царства Аннуина, ведь это были его собаки. Чтобы загладить свою вину, Пуйл согласился поменяться с Арауном местами на год и один день и одолеть Хавгана, другого короля Аннуина и извечного врага Арауна. Владыка преисподней стал править в Дифеде под видом Пуйла, а Пуйл сошел в преисподнюю. Хотя князь принял облик Арауна, он не посягал на его супругу. Когда год истек, Пуйл сразился с Хавганом и первым же ударом нанес ему смертельную рану Так, благодаря Пуйлу Араун получил верховную власть над потусторонним миром. Правители встретились в Дифеде, приняли свой привычный облик, и каждый последовал к своему двору. Как свидетельствует «Мабиногион», сборник валлийских преданий: «И после этого они укрепили дружбу между собой и посылали друг другу коней, и борзых, и соколов, и все, что они считали приятным друг для друга. И по причине того, что он жил в Аннуине, и правил там столь удачно, и объединил два королевства в один день своим мужеством и отвагой, его стали называть не Пуйл, король Дифеда, но Пуйл, государь Аннуина».
Однажды, поднявшись на холм за дворцом, Пуйл увидел прекрасную девушку в платье из золотой парчи. Она ехала верхом на белом коне. Три дня его всадники пытались настичь ее, но тщетно, хотя, казалось, она ехала почти шагом. И самому Пуйлу не под силу было ее нагнать. В отчаянии он начал звать ее. Тогда девушка остановилась и заговорила с ним. Это была богиня Рианнон, дочь Хэфайдда Старого, отвергнувшая претендента на ее руку из-за любви к Пуйлу. Очарованный девой, владыка Дифеда решил жениться на ней.
После свадебного пиршества к Пуйлу обратился благородный юноша, которому жених неразумно пообещал выполнить любую его просьбу. Это был отвергнутый Гуал, и, естественно, он попросил руки богини. Перед тем как уйти с Гуалом, Рианнон дала Пуйлу волшебный мешок. На свадебный пир явился Пуйл, переодевшись нищим. Он попросил наполнить мешок едой, но чем больше в него клали, тем более пустым он казался. Пуйл объяснил, что мешок не наполнится, пока сам Гуал не встанет на него и не придавит еду ногами. Едва Гуал залез туда, Пуйл поднял мешок и затянул его ремнем, чтобы соперник не выбрался. Его рыцари схватили товарищей Гуала, прибывших с ним на пир, и бросили в темницу, а сами принялись бить по мешку ногами и колотить его палкой. Гуал взмолился о пощаде и согласился вернуть Рианнон.
Богиня родила Пуйлу сына, который исчез в ту же ночь, когда появился на свет. Няньки, опасаясь расправы, заявили, будто бы сама Рианнон разорвала малыша на части.
Они измазали ей лицо и руки кровью щенят, а рядом положили их кости. Несчастную мать подвергли суровому наказанию: семь лет она должна была сидеть у ворот, рассказывая о своем преступлении всем входящим и предлагая отвезти их во дворец на спине.
В это же самое время во владениях вассала Пуйла Тейрниона происходило необъяснимое.
Каждый год первого мая его дивная кобыла приносила жеребенка, который девался неведомо куда. Тейрнион велел ввести кобылу в дом и стал ждать.
Ночью, едва жеребенок родился, в окно просунулась когтистая лапа и схватила детеныша.
Рыцарь отрубил ее и выскочил наружу, но ничего не увидел из-за темноты. По возвращении он нашел у дверей пропавшего сына Рианнон и несколько лет воспитывал его с женой как родного. Узнав историю богини и увидев, как похож их мальчик на Пуйла, Тейрнион решил вернуть ребенка его настоящим родителям и отвел ко двору Пуйла в Арберт.
Рианнон, обретя дитя, нарекла его Придери, что значит «тревога», «забота».
После смерти отца Придери устроил свадьбу матери со своим лучшим другом Манауиданом. Однажды они с отчимом охотились на кабанов и оказались у незнакомой крепости. Придери бесстрашно вошел туда и оставался внутри так долго, что обеспокоенная Рианнон пошла в замок искать сына. Тогда замок исчез вместе со всеми его гостями. Так Ллуид отомстил богине за то, что та перехитрила Гуала. Манауидан прибег ко множеству уловок, чтобы освободить жену и пасынка.
Соединенные магией любовного зелья, Тристан и Изольда не разлучаются даже после смерти.
Тристан — сын Ривалена, короля Лоонуа, и красавицы Бланшфлёр, сестры короля Марка. Его отец пал в бою незадолго до его рождения, а мать скончалась сразу после родов. Мальчика воспитывал маршал Роальд и конюший Горвенал, научивший его владеть копьем и мечом, щитом и луком, держать слово, приходить на помощь слабым, ненавидеть ложь и презирать предательство.
Изольда — дочь короля Ирландии, белокурая, юная и прекрасная. Корнуэльс, которым правил король Марк, дядя Тристана, должен был выплачивать дань Ирландии. Король Ирландии снарядил большой флот, чтобы опустошить Корнуэльс, если Марк откажется платить дань, которую некогда платили его предки. Ирландский король послал в Тинтагель, замок Марка, исполинского рыцаря Морольда, которого никто никогда не мог победить в бою. Великан, обладатель волшебного меча, язвительно спросил у Марка, не желает ли кто из его вассалов сразиться с ним за свободу своей страны. Все отказались — лишь Тристан бросил ему вызов.
Поединок состоялся на острове Святого Самсона. Тристан одолел Морольда, но был ранен отравленным мечом. Он умирал в Тинтагеле — зараженная кровь сочилась из его ран. Тристан попросил отнести его в лодку без весел и парусов и предоставить Божьему провидению. Лодку прибило к берегам Ирландии, неузнанного Тристана отнесли во дворец, где его исцелила златовласая Изольда. Едва ему стало лучше, Тристан, так и не открыв, кто он, вернулся в Корнуэльс.
Король Марк решил взять в жены Изольду и отправил за ней Тристана. О свадьбе договорились, но королева-мать, беспокоясь за будущих супругов и союз двух враждовавших прежде стран, сварила любовное зелье. Волшебница вручила его служанке Изольды Бранжьене и велела дать его супругам перед первой брачной ночью. Бранжьена спрятала кубок с зельем на корабле.
На четвертый день плавания королевич и невеста сели играть в шахматы. От нестерпимой жажды Тристан попросил вина. Слуги по оплошности взяли кувшин с любовным напитком. Рыцарь осушил полную чашу и приказал налить вина Изольде. Непоправимое свершилось: любовь связала их навеки. Они прибыли в Корнуэльс, где состоялась свадьба. Но вечером место Изольды на брачном ложе заняла девственная Бранжьена, а ее хозяйка, еще на корабле предавшаяся любви с Тристаном, пришла в опочивальню, когда муж уже спал.
Марк не сразу узнал о предательстве любимого племянника и обожаемой жены, но долго держать свои чувства в тайне влюбленные не могли. Изобретательности влюбленных и их верных слуг не было предела. За ними следили, но им удавалось встречаться в саду за замком.
Тристан. Имя Тристана происходит от французского слова triste — грустный. Это имя прекрасно ему подходит. Подтвердим это примерами из его истории: обратим внимание, какой грустью сопровождалось его появление на свет; какова была его печаль под тяжестью несчастий и скитаний; какой печальной была его смерть, завершившая череду испытаний, отпущенных ему. Всякий, кто когда-либо читал эту историю, прекрасно знает, что Тристан был именно таким, каким было имя.
Готфрид Страсбургский. «Тристан»
Король решил подстеречь Тристана и Изольду, но Бранжьена узнала об этом и предупредила хозяйку. Так и не уличив их в обмане, Марк заточил жену в башню, а Тристану велел покинуть замок. Влюбленный рыцарь не мог уехать далеко. Он томился без любимой столь же сильно, сколь и Изольда без него. На выручку пришла Бранжьена. Переодев Тристана в женское платье, она провела его к королеве, и тот оставался у нее три дня. На четвертый день Тристана, спящего на ложе королевы, схватили.
Оскорбленный король велел сложить на берегу костер и сжечь прелюбодеев. Но поддавшись кляузам придворных, приказал отдать Изольду прокаженным. И снова удача улыбнулась им. Тристану удалось спастись, а Изольду отбил у прокаженных Горвенал.
Тристан и Изольда решили укрыться в хижине лесника неподалеку от замка, а потом поселиться в самой глуши, в замке Премудрой Девы. «Они бродят и редко осмеливаются к вечеру вернуться на вчерашний ночлег. Питаются только мясом диких зверей, вспоминая с сожалением о вкусе соли… Они любят друг друга — и не страдают».
Наконец король нашел их — они спали рядом. Он выхватил меч, но заметил, «что губы их не соприкасались и обнаженный меч разделял их тела». Пожалев их, Марк положил свой меч на место меча Тристана, снял кольцо с пальца Изольды (его подарок на свадьбу), надел ей свой перстень и ушел, преисполненный грусти. Любовники, тронутые великодушием короля, захотели примириться с Марком. Тот согласился принять обратно Изольду, но не Тристана. Он отправился в изгнание и долго странствовал, пока не попал в Бретань, где попытался забыть Изольду Белокурую в объятиях дочери бретонского герцога Изольды Белорукой, на которой женился.
Тристан был холоден с супругой: он оставался верен своей Изольде. Как-то раз он со своим шурином Каэрдином попали в засаду. Тристан убил семерых, но сам был ранен отравленным копьем. Лекари пытались исцелить его, но тщетно — ему становилось только хуже. Жизнь покидала его. Тогда он сказал своему верному другу Каэрдину: «Я хочу в последний раз увидеть Изольду Белокурую», — и попросил привезти ее. Тристан взял с него слово, что если он сумеет выполнить это поручение, то поднимет белые паруса, а если нет — то черные. К несчастью, ревнивая Изольда Белорукая подслушала их разговор.
Изольда, узнав о болезни любимого, не колеблясь согласилась ехать. Каждый день Тристан спрашивал, не виден ли корабль Каэрдина. Наконец, Изольда Белорукая увидела его, но солгала, что паруса его черны. «Я не могу больше удерживать свою жизнь», — сказал Тристан и испустил дух. Узнав о несчастье, Изольда Белокурая легла рядом с Тристаном, поцеловала его и скончалась.
Узнав о трагедии, король Марк прибыл в Бретань. Он велел сделать два гроба: из халцедона — для Изольды, из берилла — для Тристана. Он отвез племянника и жену в Тинтагель и похоронил их в разных могилах возле часовни. Ночью на могиле Тристана вырос терновник, перекинулся через часовню и зацвел на могиле Изольды.
Эпилог истории о Тристане и Изольде. «Добрые люди, славные труверы былых времен Беруль и Томас, и Эйльгарт, и мейстер Готфрид сказывали эту повесть для всех тех, кто любил, не для других. Они шлют через меня вам привет, всем тем, кто томится и счастлив, кто обижен любовью и кто жаждет ее, кто радостен и кто тоскует, всем любящим. Пусть найдут они здесь утешение в непостоянстве и несправедливости, в досадах и невзгодах, во всех страданиях любви!»
Жозеф Бедье. «Роман о Тристане и Изольде»
Изольда Белорукая обманывает умирающего Тристана. Поверив, что больше никогда не увидит Изольду Белокурую, он расстается с жизнью. Его любимая приходит, ложится рядом, целует его и умирает.
О мифах Северной Европы нам известно из двух исландских текстов — «Старшей Эдды» («Песенной Эдды») и «Младшей Эдды». Поэтический сборник «Старшая Эдда» датируется XIII в., ее автором считается Сэмунд Мудрый, собравший скандинавские сказания и составивший 35 песен: это история мира, описывающая борьбу богов против сил зла. В то же время была составлена и «Младшая Эдда». Исландский поэт и ученый Снорри Стурлусон написал прозаическое руководство для скальдов (поэтов), где боги делятся на асов и ванов.
Ваны — это древние боги плодородия. Они заботятся об урожае и плодовитости скота, о процветании людей. Таковы Ньёрд и его дети, Фрейр и Фрейя. Они значительно древнее и мудрее асов — верховных богов германо-скандинавского пантеона. Асы — это боги войны, властители.
К ним принадлежат Один, Тор, Хеймдалль, Тюр, Бальдр и Локи. Саги повествуют о войне между асами и ванами. За этой долгой войной последовало примирение («Сага об Инглингах»).
В начале не было ни песка, ни ледяных волн. Был лишь хаос, бездонная расщелина Гиннунгагап, Земли не существовало, не было и неба. Повсюду лежала мировая бездна. На севере этой бездны находился Нифльхейм — «страна мрака», созданная изо льда и инея, на юге — Муспельхейм, «страна огня». В Нифльхейме тек источник, из которого ныне берут начало все реки. Там, где ледяные волны севера встретились с жаром юга, появились первые живые существа — из тающего льда возник инистый великан Имир, которого вскормила корова Аудумла, появившаяся из инея. Из него был создан мир.
Однажды Имир вспотел во сне, и под его левой рукой выросли мужчина и женщина, от его ног родился шестиголовый великан Трудгельмир (прародитель великанов-ётунов). Потом появился могучий первочеловек Бури, дед великого Одина и двух его братьев, предок всех асов.
Один с братьями убили Имира и отнесли его в глубины Гиннунгагапа. Из его тела и возник мир: кровь стала морем и озерами, плоть — землей, кости — горами, волосы — лесом, зубы и челюсть — скалами, череп — небом, которое поддерживают гномы, а мозг — облаками. Огонь, пламя и искры из Муспельхейма стали звездами и планетами. Боги-асы подняли из океана землю и создали «срединный мир» — Мидгард. Согласно «Видению Гюльви», «(…) весь мир в глубине суши оградили стеною для защиты от великанов. Для этой стены они взяли веки великана Имира и назвали крепость Мидгард». Асы сотворили карликов, или гномов (цвергов), и оживили людей.
В другом тексте мир описывается как огромное дерево — ясень Иггдрасиль. Его корни простираются во все миры — к богам и людям, великанам и в преисподнюю. Так, один корень идет к источнику Хвергельмир, от которого берут начало все подземные реки, второй — к источнику великана Мимира, в котором сосредоточена вся мудрость, третий — к источнику Урд (Судьба). Каждый день три норны, живущие у его корней, поливают корень Иггдрасиля, чтобы тот не засох и не сгнил, ведь Иггдрасиль — это мир, а норны — творцы его судеб. Их трое: Урд воплощает прошлое, Верданди — настоящее, Скульд — будущее. Они назначают судьбы людей при рождении, определяют их силу, ум и удачу Так назначают они судьбу каждому человеку, роду и народу. У подножия Иггдрасиля они вершат судьбы мира. Вечнозеленая крона Иггдрасиля простирается до самой вершины неба. На самой высокой ветви сидит орел. Он смотрит кругом и предупреждает богов, когда великаны пойдут на них. В ветвях Иггдрасиля пасется коза Хейдрун. Она дает не молоко, а мед, который пьют воины Одина. Проворная белка бегает по стволу и передает вести от орла к дракону, который подгрызает корни дерева. Рога оленя, кормящегося в ветвях Иггдрасиля, питают полноводные реки.
Злокозненные существа пытаются уничтожить ясень Иггдрасиль. Змей Нидхёгг притаился под третьим корнем дерева и постоянно грызет его. Четыре оленя щиплют молодые побеги. Но рядом спрятан рог бога Хеймдалля. Однажды он прогремит, возвещая последнюю битву асов.
В день, когда боги станут пытать Гулльвейг, посланницу ванов, чтобы отобрать свое золото, в день, когда будут нарушены обещания, данные строителю их крепости, все клятвы и соглашения будут разорваны. Появятся печальные предзнаменования: наступит суровая зима, брат пойдет на брата, а сын — на отца.
На краю неба Хеймдалль обнажит свой меч. Волк Фенрир освободится, заставив дрожать всю землю. Ясень Иггдрасиль содрогнется от корней до верхушки. Горы падут, воды обрушатся на сушу. Небесный свод расколется надвое, всюду вспыхнет пламя.
Последняя битва произойдет на равнине Вигрид. Один в золотом шлеме, вооруженный копьем Гунгниром, бросится в атаку во главе своего воинства. Он устремится к волку Фенриру, но тот разинет пасть и проглотит его. Такова будет первая жертва Рагнарёка. Тор расколет молотом череп своего врага — мирового змея Ёрмунганда, но яд ослабит его, и вскоре Тор падет замертво. Хеймдалль и Локи поразят друг друга насмерть. Великие боги погибнут. Звезды падут с небес. Вселенная превратится в пылающий костер. Моря и реки выйдут из берегов, земля утонет в море.
Но это не станет концом всего — мир возродится с новым поколением богов — сынами Одина Видаром и Вали, сыновьями Тора Магни и Моди. Бальдр вернется из царства мертвых. Спасется и человеческая пара — Лив и Ливтрасир (Жизнь и Пышущий жизнью), которая даст жизнь новому поколению людей. «Время вернет все на круги своя (…) Поднимется из моря земля, зеленая и прекрасная. Поля, незасеянные, покроются всходами» («Видение Гюльви»). Все начнется заново. Из руин старого мира восстанет новый.
Хотя Локи участвовал в сотворении мира, своими коварными и нелепыми поступками он угрожает самому существованию богов.
Локи — сын ётуна Фарбаути и Лаувейи. Невероятно красивый и обольстительный, он породил чудовищ: отвратительную Хель, наполовину черную, наполовину синюю хозяйку преисподней, куда отправляются все те, кто не пал героем на поле боя; огромного злого волка Фенрира и чудовищного змея Ёрмунганда, кольцом свернувшегося в океане, омывающем Мидгард. Всех этих чудовищ он произвел с великаншей Ангрбодой.
У Локи нет никакого представления о нравственности. Равно успешно он пользуется своими талантами во благо и во зло. У него нет друзей, он вор, изменник и убийца. Для него нет ничего запретного. Он «злобен нравом и очень переменчив» («Видение Гюльви»).
Локи умеет менять свое обличье: он превращается в кобылу, чтобы соблазнить жеребца, участвующего в строительстве Асгарда, в сокола, чтобы похитить Идун, в муху, чтобы украсть ожерелье Фрейи, в злобную великаншу, чтобы помешать убитому им Бальдру покинуть Хель, в тюленя, чтобы сражаться с Хеймдаллем.
Однажды Тор, Локи и Хёнир путешествовали вместе. У них заканчивалась еда, они увидели стадо быков, убили одного и оставили его готовиться на раскаленных камнях. Тут в облике орла явился великан Тьяци и отхватил лучшие куски. Взбешенный Локи ударил его палкой так, что она застряла в спине птицы. И орел взлетел вместе с Локи.
Локи молил отпустить его. Тьяци согласился с условием, что ас выманит Идун, жену бога поэзии Браги, из крепости богов Асгарда, вместе с молодильными яблоками. Хитрец заманил Идун в лес, сказав, что нашел там чудесные яблоки, которые хотел бы сравнить с ее яблоками. Тьяци, прилетевший в облике орла, похитил Идун.
Без нее и молодильных яблок асы начали стареть. Боги выяснили, что к похищению причастен Локи, и приказали ему вернуть богиню. Тот попросил Фрейю одолжить ему облик сокола. Перевоплотившись, он воспользовался отсутствием Тьяци и забрал Идун, превратив ее в орех.
Разгневанный великан отправился на поиски богини. Он добрался до Асгарда, где боги опалили ему крылья. Скади, дочь Тьяци, хотела отомстить за отца. Асы предложили ей мир, и она потребовала в качестве залога примирения невозможное: рассмешить ее. Для Локи это не составило труда: он так кривлялся, что она покатывалась со смеху, и мир был заключен.
Кара. Локи совершил много злого, но самым страшным преступлением стало убийство Бальдра, сына Одина. Боги объединились против него. У водопада, где он превратился в лосося, они поймали его сетью и принесли в пещеру. Там привязали к острым камням кишками его собственного сына и подвесили над ним змею. Когда яд капал на Локи, тот корчился от боли, и земля содрогалась вместе с ним. Оттого происходили землетрясения. Перед концом света Локи освободится и вместе с чудовищами и великанами вступит в последнюю битву с богами.
Фенрир — порождение Локи и великанши Ангрбоды. Это прожорливый и свирепый волк. Боги поймали его и заточили в Асгарде, приковав волшебной цепью. После того как он откусил руку Тюру, огромному чудовищу воткнули меч в пасть. Во время Рагнарёка, конца света, он откроет свою пасть так широко, что нижняя челюсть коснется земли, а верхняя — небес.
Тюр — смелый, а иногда и безрассудный ас. Он всегда готов к битве, соблюдает ее правила и чаще всего побеждает. К нему обращаются в начале войны. Также он председательствует на тинге — собрании, где решаются споры и определяются правила войны. Тюр однорук: он пожертвовал правой рукой, чтобы заковать смертельного врага богов Фенрира. Волк согласился примерить волшебные путы в обмен на залог — и Тюр положил руку в пасть чудовищу.
Локи в насмешку обрезал волосы Сиф, жене Тора. Тот убил бы Локи на месте, если бы проказник не пообещал принести Сиф золотые волосы. Гномы изготовили волосы, которые должны были прирасти к голове Сиф, корабль Скидбладнир, который ветер подгонял даже при спущенных парусах, и копье Гунгнир, которое разило без промаха. Локи поспорил с гномами на свою голову, что второй раз им не создать столь же диковинных вещей. Тогда гномы Брок и Сидри изготовили золотой перстень Драупнир, вепря с золотой щетиной, способного бежать по воздуху и по воде, днем и ночью, столь же быстро, как конь Одина Слейпнир, и волшебный молот Мьёльнир. Асы решили, что молот — лучший среди волшебных предметов, и провозгласили братьев-кузнецов победителями. Локи предложил отступные, но гномы не согласились и намеревались отрубить асу голову. «Голову, хорошо, — сказал Локи, — но только не шею». Тогда Брок проколол ему губы и зашил рот.
Когда чудовищные волки пожрут солнце и луну, мировое древо Иггдрасиль содрогнется, а воды обрушатся на землю, Локи поведет корабль мертвецов из преисподней на последнюю битву с богами. Вырвутся из плена Фенрир и Ёрмунганд.
Хеймдалль протрубит в рог, призывая богов на битву. Один выведет дружину героев и сразится с Фенриром: волк поглотит бога, но сын Одина Видар отомстит, разорвав пасть чудищу. Тор вступит в бой с мировым змеем и сразит его, но и сам погибнет от яда.
Хеймдалль и Локи поразят друг друга насмерть.
Один — бог поэтов, мудрецов, шаманов и воинов.
Один, или Вотан, — высокий старик: бородатый, одноглазый, сгорбленный, одетый в многоцветный плащ и носящий на голове широкополую шляпу. У него есть золотой перстень Драупнир, который каждую девятую ночь приносит еще восемь таких же перстней. Один вооружен копьем Гунгниром. У его чудесного коня Слейпнира восемь ног: он может скакать не только по земле, но и по воздуху и воде.
Один — властелин. Согласно «Видению Гюльви», «[Он] знатнее и старше всех асов, он вершит всем в мире, и как ни могущественны другие боги, все они ему служат, как дети отцу». Ему служат животные, связанные с воинскими культами и полем битвы, — два волка и два ворона. Птицы Хугин и Мунин летают по всему свету, видят и слышат все, что происходит. Вернувшись назад, они садятся Одину на плечи и нашептывают все, что узнали, ему на ухо. Благодаря им Один всеведущ.
Один питается только медом и брагой и воплощает собой неистовые и необузданные силы, которые овладевают любовниками в момент высшей страсти, поэтами в минуты вдохновения, шаманами, погруженными в транс, и неистовыми воинами в разгар битвы. Это власть инстинкта, бьющая через край ярость, дающая сверхсилу. Кроме того, Один — изобретатель рун, священной письменности.
У него было три жены: Ёрд, воплощающая невозделанную землю, Фригг — олицетворение пахотной земли, и Ринд, воплощающая землю, вновь ставшую бесплодной. Фригг — его любимая жена. Она сидит с Одином на высоком троне Хлидскьяльве, откуда можно обозревать всю Вселенную.
Один хитроумен: он помогает обмануть соперника и победить его, он может ослепить врага и парализовать его страхом. Он любит бесстрашных и, выбирая их на поле битвы, дарует им славную смерть и забирает с собой в Вальхаллу, где они живут, радуясь, пируя и сражаясь без риска получить увечье. Он — Вальфадир, «отец убитых».
Страдания для Одина — ничто, он легко принимает их сам и причиняет зло другим. Он жесток и жаден до человеческих жертв, особенно если это правители.
Хеймдалль, страж богов. Хеймдалль, рожденный от девяти матерей, живет на Химинбьёрге (Небесной горе). Он все видит и никогда не закрывает глаз. Он слышит все, даже как растет трава на полях и шерсть на спине барашков. Поэтому его и назначили стражем богов. Хеймдалль стоит на посту у подножья радуги, соединяющей мир людей и мир богов. Однажды он спустился на землю под именем Рига. Его приняла семья Прадеда и Прабабки, он провел три ночи в супружеской кровати и зачал сына, которого назвал Рабом. Потом он отправился к другой паре: Деду и Бабке, и зачал там Свободного земледельца. Потом он пошел к Отцу и Матери и зачал Ярла, то есть Знатного. В этот раз он не бросил своего ребенка, а занялся его воспитанием, и тот стал королем. Так возникли три социальных слоя («Песнь о Риге»).
Один хочет знать все несмотря ни на что. Он даже пожертвовал своим глазом, чтобы испить из источника мудрости, хозяином которого был великан Мимир.
Во время пира по случаю завершения войны между асами и ванами боги по очереди плевали в сосуд. От этого обряда появилось необычайно мудрое существо по имени Квасир. Тот отправился передавать мудрость людям, но когда пришел к карликам Фьялару и Галару, они убили его и смешали его кровь с медом, сделав волшебную брагу, любого превращавшую в поэта и мудреца. Напиток оказался в руках великана Суттунга, который отдал его на хранение своей дочери Гуннлёд. Один пришел туда, где восемь рабов Суттунга косили сено, и предложил наточить их косы. Восхищенные остротой своих кос, рабы пожелали завладеть точильным камнем. Один подбросил его, а те в попытках поймать камень перерезали друг друга. Тогда Один предложил выполнить работу за девятерых в обмен на глоток меда поэзии. Суттунг отказал ему. Один проделал отверстие в скале, превратился в змею, проник внутрь и предстал перед Гуннлёд. Три ночи он провел с ней, и она пообещала ему три глотка браги. В три глотка он выпил три бутылки, обратился орлом и улетел. Увидев летящего орла, асы достали сосуды, и Один выплюнул волшебный мед. Те же капли напитка, что бог обронил из заднего прохода, достались бездарным поэтам.
Тор сражается с великанами Утгарда во время своих героических странствий.
Тор, или Донар, — сын Одина и Ёрд, священной земли. Этот рыжебородый, широкоплечий и мускулистый бог — воин, враг великанов и защитник людей. Тор разъезжает в колеснице, запряженной парой волшебных козлов. Он носит волшебный пояс, удваивающий силу, и железные рукавицы, вооружен молотом Мьёльниром, который при ударе издает звук грома и способен возвращаться в руки того, кто его бросил. Такое вооружение помогает ему защищать асов.
Отношения Тора и великанов неоднозначны: хотя он борется с ними, порой находит среди них соратников. Так, однажды Локи убедил его не брать оружие на битву с великаном Гейррёдом. Тора выручила великанша Грид, одолжив ему пояс, рукавицы и посох Гридстав.
Когда Тор пришел к Гейррёду, тот предложил ему сесть на скамью. Едва он сел, как почувствовал, что скамья поднимается в воздух. Волшебный посох защитил его от удара головой о потолочные балки. Тор рухнул вниз, раздавив дочерей Гейррёда, пришедших помочь ему в битве. Тогда Гейррёд схватил раскаленную глыбу и метнул ее в Тора.
Ас поймал ее своими железными рукавицами и швырнул обратно. Глыба пробила колонну, Гейррёда, стену и ушла глубоко в землю.
В другой раз Тор собрался на рыбалку с великаном Гимиром, но они никак не могли договориться: Тор желал рыбачить на глубине, Гимир же старался не отплывать далеко. Он не осмеливался признаться, что боится мирового змея Ёрмунганда, которого как раз намеревался поймать Тор. В качестве наживки ас использовал голову огромного быка, убитого им ранее. Вскоре змей ухватил наживку. Тор изо всех сил уперся ногами в дно лодки — доски проломились.
Гимир изменился в лице и в тот момент, когда Тор занес свой молот, перерезал леску. Змей ушел на дно — их поединок должен завершиться в дни гибели мира.
Однажды великан Трюм похитил молот у Тора. Власть асов оказалась под угрозой. Великан сказал: «Я спрятал молот в восьми милях под землей, никто не сможет достать его, если мне не отдадут в жены Фрейк». Замужняя Фрейя, разумеется, отказалась. Хеймдаллю пришла в голову блестящая идея — надеть свадебный наряд на Тора и его, переодетого невестой, отправить к Трюму. Сказано — сделано. Великан удивился, как это его суженая умудрилась съесть в одиночку быка, восемь лососей и выпить три меры браги. Локи, отправившийся с Тором в качестве «служанки», объяснил, что Фрейя ничего не ела восемь дней. Трюма напугал яростный блеск ее глаз — Локи и тут успокоил его, сказав, что Фрейя не спала восемь ночей кряду. Локи попросил принести молот, чтобы освятить им брак. Едва невесте преподнесли молот, Тор сбросил одежды Фрейи, убил Трюма, всю его семью и свиту.
Дом Тора. «Он сильнейший изо всех богов и людей. Трудвангар зовутся его владения, а чертог его называется Бильскирнир. В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок (…) У Тора есть два козла — Скрежещущий Зубами и Скрипящий Зубами, и колесница, на которой он ездит; козлы же везут эту колесницу».
«Видение Гюльви»
Великаны и гномы, великаны — это первые существа, населявшие мир в скандинавской мифологии. Это первобытные силы: бури, лавины, землетрясения, извержения вулканов Боги утопили в крови инистых великанов, рожденных Имиром (выжил только один). Ётунов они вытеснили из созданного ими Мидгарда («срединного мира») в Утгард («кромешный мир») или Ётунхейм («страну великанов»), пустынные области севера, откуда великаны угрожают богам и людям. Гномы считались другим первобытным народом, сотворенным богами из тела Имира. Они — подземные жители и боятся дневного света. Гномы — волшебные кузнецы: они создали для богов чудесное оружие, волшебный напиток — мед поэзии, дающий вдохновение, и золотой перстень, приносящий раз в девять ночей восемь таких же колец.
Как-то раз в отсутствие Тора Один пригласил к себе великана Грунгнира. Прислуживать ему должна была богиня Фрейя. Явился Тор и спросил, кто позволил презренным великанам трапезничать в зале асов. Ему ответили, что это был Один. «Ты пожалеешь об этом приглашении, — сказал он Грунгниру. — Встретимся в Ётунхейме и там будем сражаться».
Тор появился, пылая яростью истинного аса. Он метнул свой молот в Грунгнира. Тот взялся обеими руками за свою кремнёвую дубину и швырнул ее в Тора. Молот и дубина столкнулись в воздухе. Дубина раскололась. Обломок ее упал на землю, и там появилась кремнёвая гора. Другой обломок угодил Тору в голову — ас упал. Волшебный молот догнал Грунгнира и расколол ему череп. Великан упал на Тора, придавив ему горло. Асы пытались помочь Тору, но безуспешно. Тогда пришел Магни, сын Тора, и освободил его. Тор признал, что его сын несомненно станет доблестным мужчиной.
Фрейр — сын вана Ньёрда и брат Фрейи. Он — воплощение красоты. Живет в Альвхейме и владеет волшебным кораблем Скидбладниром, который можно сложить и убрать в карман.
Его всегда все любили: дар быть любимым он получил при рождении. Бог мира Фрейр развязывает руки плененным и делает подарки. Он никого не заставляет плакать.
Однажды Фрейр сел на Хлидскьяльв, священный трон Одина. В мире великанов он за приметил прекрасную девушку Герд, и в нем вспыхнула любовь, но он опечалился. Фрейр отправил своего щитоносца Скирнира просить руки красавицы, дав своего коня и меч. Но Герд отказалась: не помогли ни подарки, ни угрозы. Только волшебство заставило ее дрогнуть, и она сказала посланнику: «В местечке под названием Барри есть тихая роща. Там через девять ночей Герд подарит любовь сыну Ньёрда».
Женатый на Герд (Земле), Фрейр создает изобилие и распределяет богатства. Он приносит дождь и солнце — то, что необходимо для хорошего урожая. Если верить хронисту XI в. Адаму Бременскому, в Старой Уппсале находился главный языческий храм Швеции, где стояли идолы Одина, Тора и Фрейра — верховной троицы скандинавских богов. Согласно «Саге об Инглингах», Фрейра «почитали больше других, потому что при нем народ стал богаче, чем был раньше, благодаря миру и урожайным годам».
Когда он умер, его похоронили в тайном кургане. Ему постоянно делали подношения:
«в одно окно — золото, в другое — серебро, а в третье — медные деньги. И благоденствие и мир сохранялись» («Сага об Инглингах»).
Фрейр — также бог любви во время магических ритуалов его символизировал фаллос жеребца. В его честь женщины устраивали особые церемонии.
Фрейя, великая волшебница. Именуемая также Ванадис (невеста ванов) и Гефна, Фрейя — дочь Ньёрда и сестра Фрейра. Она ездит на колеснице, запряженной двумя котами. Некогда она вышла за Ода — то ли простого смертного, то ли воплощение бога Одина. Но так как он пропал давным-давно, она считается вдовой.
Фрейя — богиня любви и наслаждений, она чувственна и сладострастна. Кроме того, она отвечает за плодородие земли, урожай и жатву. Фрейя — хранительница сейда, особого вида колдовства, благодаря которому можно узнать будущее и всю судьбу, поспособствовать урожаю и плодородию живых существ. Именно она обучила ему асов.
Фрейя считается предводительницей валькирий. «И когда она едет на поле брани, ей достается половина убитых, а другая половина — Одину» («Видение Гюльви»). Чтобы перемещаться между мирами, она принимает облик сокола.
Ньёрд, плодородная буря. Бог земли Ньёрд — отец Фрейра и Фрейи. Его владения расположены на берегу моря, рядом с местами, где много рыбы. Поэтому он почитается как бог, дающий пищу и благополучие. Ньёрд женился на Скади, владения которой находятся в горах. Но Ньёрд не выносит воя волков, а Скади — криков чаек. Потому большую часть года они живут раздельно. Ньёрд — потомок Одина. Шведы называли его своим владыкой. «В его дни царил мир, и был урожай во всем, и шведы стали верить, что Ньёрд дарует людям урожайные годы и богатство» («Сага об Инглингах»). Ньёрда связывают с Нертой, богиней, чье имя означает «мать-земля». Жрецы отправляют ее культ в священной роще на острове.
Девы-воительницы валькирии выбирают тех, кто удостоится славной смерти.
Валькирии, спутницы бога войны Одина, — это молодые девушки с голубыми глазами и длинными светлыми волосами. Крылатые девы в доспехах и золотых шлемах, вооруженные длинными копьями и щитами, они летают над полем битвы, окруженные молниями и громом.
Их около сорока. Некоторые из них — воительницы, такие, как Гунн (Битва), Хильд (Воительница), Христ (Потрясающая), Бодихилия (Судья битвы). Другие, скорее, волшебницы — это Гёндуль (Управляющая волшебным жезлом), Гель (Издающая страшные крики), Хьерфхетур (Парализующая магией) и Мист (Туманная). Они — властительницы и богини плодородия.
Валькирии знают все, что касается воинских почестей. Они знают, как вести битву, как обеспечить славу, как достичь победы. Они решают, кто одержит победу на поле боя. Их название говорит само за себя: «кирия» произошло от kjora, что значит «выбор», а «валь» означает «смерть». Именем Одина они выбирают храбрецов, которые падут на поле битвы.
Кто они: девы, целиком подчиненные своему богу, или сладострастные красавицы, выбирающие на поле брани будущего возлюбленного? Они приносят смерть не как наказание, а как награду. В какой-то степени валькирии связаны с норнами, богинями судьбы: одна из них, Скульд, является также и третьей норной.
Они забирают воинов, принявших достойную смерть, в Вальхаллу, рай для самых доблестных воителей. Там они проводят время в пирах и битвах, где уже не могут быть ни ранены, ни убиты. Валькирии прислуживают им, подносят блюда, приготовленные из вепря Сехримнира, и подливают брагу в их кубки.
Древние различали два вида смерти: одни умирали естественной смертью и оказывались в царстве теней у богини Хель, другие, избранные валькириями, погибали на поле боя. После смерти они попадали в Вальхаллу, небесный чертог Одина, дворец с 640 дверьми и залами, крыши которых сделаны из щитов, подпираемых копьями. Там они должны были пребывать в ожидании последней битвы, Рагнарёка, в которой им суждено биться против сил зла рядом с богами.
Правила воинов-эйнхериев, установленные валькирией Сигрдифой:
«Клятва не может быть нарушена».
«Тот, кто ищет — находит, обретает знание, а иногда и власть».
«Нужно почитать предков. Никогда нельзя забывать о своем происхождении и наследии».
«Нужно опасаться прекрасных и соблазнительных женщин. Лучше не поддаваться чарам их слов и их поцелуев».
«Пиво священно, но его переизбыток — кощунство».
«Следовать обычаям — самое важное из правил».
«Нужно чтить погибших от наводнений или болезней, но еще более — тех, чья нить жизни была разрублена мечом».
«Нужно уметь принимать гостей, но не стоит доверять им своих тайн».
Абау, отец растений 148 Абзу, изначальный пресноводный океан (Апсу у аккадцев) 130,132,140, 146,148,149,153 Абидос, центр культа Осириса 102,109 Авалокитешвара, бодхи-саттва 219 Аватары (перевоплощения) Вишну 170,197, 198,200–209 Авгиевы конюшни 49 Авгий 50 Авентин, холм в Древнем Риме 37, 81 «Авеста» 161,179 Автолик. прадедушка Одиссея 45,48 Агава, мать фиванского царя Пенфея 46 Агамемнон 23, 34, 36, 38, 64,66 Агдитис, гермафродит 76 Агенор. сын Ниобы 72 Аглиболь, бог Луны у западных семитов 138 Агнадхиейя, обряд зажжения жертвенного огня 173 Агни (Огонь), индийский бог огня, домашнего очага и жертвенного костра; огонь во всех его проявлениях 171–173,176, 182,194, 204: «Телец вод», название бога огня 172 Грихаспати («хозяин дома»), огонь, который зажгли предки и который не погаснет никогда 172 Огни, бог огня v славян 172 Угнис, бог огня у литовцев 172 Атар. бог огня у иранцев 172 Агнихотра, ритуал приношения жертвенному огню 173,180 Агничайяна. обряд изготовления кирпичей для алтаря 173 Агништома. ритуал заклания козла 173 Агора, рыночная площадь в Древней Греции 15 Агр, кентавр 84 Агростины, нимфы гор 80 Адад, бог грозы, бури и дождя у аккадцев 131,132, 145,149,150,167 Адам Бременский, хронист 312 Адапа. мудрец, жрец бога Эйа 148,152,153 Адити. божество, мать богов, мать всех существ 171,174,175: Раджа путра 174 Уграпутра 174 Супутра 174 Сурапутра 174 «Несвязанная» 174 «Свободная» 174 Дхарани (имя Адити в Таиланде. Бирме. Лаосе. Камбодже) 175 Брах Дхарни (имя Адити в Таиланде. Бирме. Лаосе. Камбодже) 175 Аднтьи. первоначально змеи, затем ставшие богами 174 Адитья (Солнце), потомок бога Праджапати 182 Адмет. ферский царь 34 Адонии. празднества в честь Адониса 82 Адонис 41, 79, 82 Аж. бог лесов и диких животных 274 Аид. бог подземного царства мертвых и сам загробный мир (греч.) 12, 13,14,16,18, 20, 22, 26, 29,44–46, 50, 55, 57,60, 62, 63, 66,70,71.83, 91. 92, 95,119,140 Аита. бог этрусков 92 Айодхью, царство 201 Айя. богиня света и утренней зари, жена бога Шамаша 139 Акан. народность из Ганы 268 Аккадцы 131,139,140, 142 Акрисий. царь, дед Персея 52,53 Акрополь 15,18, 39, 59,78 Актеон 36 Акупунктура 217 Акций, мыс 21 Алад-си-га, дух-охранитель 131 Алалу отец бога Ану 133 Александрия Египетская, город 76,119 Алексиарес 29 Алкестида 22 Алкмена 14.18,48,49 Алланца (Алланза). дочь бога Тешуба 166 Алоады 21, 28. 34,45 Алсеиды. нимфы рощ 80 Алтея, возлюбленная Ареса 29 Алу. чудовище 131 Алулим. правитель Эреду 152 Алфей, река 49 Алхеринга (альтира. альчера), доисторические времена (у жителей Океании) 246 Альба-Лонга 93,97 Альвхейм 312 Ама (небо) 235 Амазонки 37, 58, 59,61,85 Амалфея. коза, кормившая Зевса 16 Амарна. центр культа бога Атона 102,152 Амат. чудовище (лев с головой крокодила) 101,109, 112.127 Аматэрасу. богиня Солнца, прародительница императора 235–237,239, 242 Амаунет (Амонет). женская ипостась воздуха/пустоты и невидимых сил. супруга Амона 100,102,114 Ама-цу ками. небесные ками 235 Аменхотеп III. фараон 112, 116,118,121 Аменхотеп IV (Эхнатон), фараон 116,117 Амеша-Спенты. семь бессмертных святых в зороастризме 158,159 Амик, царь бебриков 61 Аминий 73 Амма, бог-творец удогонов 270, 271 Амон, мужская ипостась воздуха/пустоты и невидимых сил, бог воздуха и ветра 100,102, 114, 116,117,120 Амон-Ра, верховный бог. творец мира 100,102, 114,115 Амрита, напиток бессмертия 197,198 Амсет, сын Хора 106 Амур, бог любви и желания (рим.) 68 Амфион, царь Фив 44, 72 Амфитрион 48 Амфитрита, нереида, жена Посейдона 21 Амэно минакануси. владыка священного центра небес 234 Амэ-но Удзумэ, богиня 237 Амэно-коянэ 236 Анаке (Необходимость) 70 Анат. сестра и жена Баала 164 Анахита (Аредви Сура Ана-хита). богиня вод и плодородия 131.158,161 Ангрбода. великанша 306 Анджана. обезьяна, заколдованная полубогиня, мать Ханумана 205 Андриаманитра, верхний занахари (бог) 272, 273 Андрогей, сын царя Миноса и Пасифаи 54, 55 Андромеда 53 Анзу. гигантская львиноголовая птица, символ Нинурты 144,149–151 Анируддха. внук Кришны 198 Антей 21,48 Антигона, дочь Эдипа 88, 89 Антиклея, мать Одиссея 66 Антиопа. амазонка 56, 57,59 Антифат. царь 67 Антоний 21 Антэрот 41 Ану. бог неба в Месопотамии. глава ануннаков 130,131,132,133.136.
137.139–142.146-148, 150,152,153,155,166 Анубис, бог мертвых, сын Хора и Нефтиды 102,106, 107,109,112,119,127 Ануннаки137 Анхиос, кентавр 84 Анхис, отец Энея 41,93 Анхра-Манью (Ахриман), бог смерти и мрака 131, 158–160,162,163 Аншар, божество 130, 132,146 Ао, активный свет 246 Апата (Обман), божество 14 Апис, священный бык 102, 106,118,119 Апкаллу (Абкаллу у шумеров) 145,152,153 Аплу бог этрусков 92 Аполлон 13,14,16,18, 20, 21,24, 30, 32–37,44-47, 62, 64, 66, 69, 71,72, 80, 84, 86, 92, 97 Апоп. змей 101,103,104, 107,110,113,121,122 Апсу. первобытная стихия пресных вод 130,132, 136,140,146–148,153 Апулей 68.127 Аранзах. бог (река Тигр), брат бога Тешуба 166 Apr («Перун»), циклоп 14,18 Аргиопа. нимфа 21 «Арго», корабль аргонавтов 61, 83 Аргонавты 23, 39,61,62, 66, 83 Аргос, стоглазое чудовище 24,45 Аргос, город 20, 53 Аргос, пес Одиссея 67 Ардашир I. правитель (шаханшах) Ирана 159 Арджуна. царевич 192, 207–209 Ареопаг 59 Арес. бог войны (греч.) 13.14.18, 24, 28–30,39, 41,45,49, 58,61,68,84, 91,94 Аретиада, остров 61 Ариадна, дочь царя Миноса 37.41,46, 54, 55–57 Арион. конь 21 Арист. демон 206 Аристей 33, 62 Артемида, богиня охоты 13.14.18, 24, 26, 32, 34–37,42,43,49, 57,58, 71, 72, 80, 84, 92 Артумес. богиня этрусков 92 Арьяман. защитник ариев 174 Асаг. демон 131,132,144 Асакку чудовище 131 Асарлухи 148 Асгард. крепость богов зоб. 307 Асинадзутн. земной бог 242 Асират. жена Эла 164 Асия 74 Аскалаф. сын Ареса и Астиохи 28 Асканий, сын Энея 93 Асклепиады, врачи 71 Асклепий, бог врачевания (греч.) 33–35.71,84. 85 Асоп. речной бог 18 Ассирийцы 42,156 Астарта (Аштарт. Ашерат), финикийская богиня страсти и войны 42,131, 157,164 Астерий, царь Крита 54 Астерия, остров 12, 32 Астикратия. дочь Ниобы 72 Астиномия, возлюбленная Ареса 29 Астиоха. возлюбленная Ареса 28 Астиохея. дочь Ниобы 72 Астрей. божество звездного неба 12 Асуры. высшие демоны 180,193,194,196–198, 219 Асфоделевые луга 22, 63 Асы, боги 304–307, 310–312 Ата, богиня ослепления 16 Аталанта 84 Атаоколоинон, сын верхнего занахари 273 Атлант, брат Прометея 12, 44,74 Атлантида, остров 20 Атман 181 Атон, египетский бог Солнца (сияющий солнечный диск) 100,102, 115–117 Атрахасис, праведник, переживший потоп у вавилонян 150 Аттика 16, 20, 26, 37–39, 46, 57, 59,65,83,89 Аттис, пастух 76, 77 Атум-Ра, солнечный бог-творец 100,103,104,120 Аудумла, корова 304 Афамант, царь, воспитатель Диониса 46 Афина, богиня мудрости (греч.) 12–14,16,18, 20, 24, 26, 28, 30, 34, 38–39, 41,43,46, 50, 52,53,61, 66.71.75.85.90, 92 Афины, город 15, 20, 27, 37, 38,39,55–57, 59,61, 65,88,89 Афродита, богиня любви (греч.) 12–14,18, 23, 24, 28–30, 37.40–43,47,65, 68,73,75,79, 82, 91, 92, 93,157 Аханкара. сознание 181 Ахейцы 21,36, 39,64, 65 Ахелой. речной бог 50, 66, 84 Ахемениды, династия правителей Древнего Ирана 161,162 Ахетатон (Горизонт Атона), город 102,116,117, 123 Ахилл, герой 13, 21, 23, 30, 31, 34, 38,44, 59, 64–66, 80.84.90, 93 Ахура-Мазда (Ормазд). благой бог 131,158, 159.161 Ахуры. добрые боги 131, 158.162 Ацтлан. озеро 26З Ашвины, близнецы, чудотворцы и лекари 179 Ашшур, верховный ассирийский бог 130,145, 151,156 Ашшур, город 140,150,152 Ашшурбанипал, ассирийский царь 152,153 Ашшурнацирапал II, ассирийский царь 153 Аякс 21
Ба гуа. восемь триграмм., гадательные символы 215 Ба. душа человека (в Древнем Египте) 101,116 Баал, бог плодородия, бури и гроз 131,164,165,167 Баал Шамем. владыка небес у западных семитов 138 Бадимо, предки 276 Баку, демон 206 Бакуба, народность из Конго 268 Баларама 206 Бали, царь асуров 196 Балуба. народ 280 Бальдр. один из асов, бог весны и света 305, 306 Бамбара. народ 268, 269 Банту народ 268 Баран, вахана (ездовое животное) Агни 172 Барри, местечко 312 Бастет. богиня домашнего очага, любви и веселья, супруга Тота 102,113, 121,122,126 Бау. супруга Нинурты (в Лагаше) 144 Башня Росы 229 Башэ. мифический удав 227 Белетили, мать всех богов (у шумеров) 140 Беллерофонт. греческий герой 39, 58, 85 Бен-Бен. изначальный холм в Гелиополе 100, 103 Бенин 274, 275, 278 Беотия 34,46 Беросс. вавилонский историк 152,153 Бес. египетское божество Бес-Аха (Бес-воин) 123 Бес-Хит (Бес-танцующий) 123 Бесит, женская ипостась Беса, супруга Беса 123 Бете, народность 269 Библ, древний финикийский город 82,106,108, 157 Бильскирнир, чертог Тора Бину, бессмертные предки 270 Бирма 175 Бишапур, город 161 Близнецы, созвездие 83 Бо, император 222 Боалири 252 Богородица 106,108 Богушань («Гора долины волн») 224 Бодхисаттва 219 Божественные кони 23 Ксанф 23 Балий 23 Флогий 23 Гарпаг 23 Большая Медведица, созвездие 37, 216 Бора-Бора, атолл 255 Борей 23 Борнео, остров 247 Бортэ-Чино («сивый волк»), сын неба 230 Браврона 37 Браги 305 Бразилия 277, 278 Брахма, творец Вселенной, бог созидания, создатель 171,177,180,181,183, 188,189,191,192,195–198, 201, 204, 205 Брахмалока, рай (у индуистов) 188 Брахманы, жрецы 181, 189,198 Бриарей, сторукий гигант 14, 21, 90 Брисеида 64 Брихаспати, жрец и наставник богов 188 Брок, гном 307 Бронт (Гром), циклоп 14,18 Бубастис (ныне Тель-Баста), центр культа богини Бастет в Древнем Египте 102,122 Будда 174,198 Буддизм 219 Буддхи (Разум), жена Ганеши 195 Бури, первочеловек 304 Буфаг из Аркадии, убитый Артемидой 36 Бухие (Бакис), священный бык 119 «Бхагавадгита» 207 Бхагаван, бог-творец 170 «Бхагавата-пурана» 170, 184, 208 Бхагва, рудра 182 Бхакти, почитание бога, высшее почитание 196, 208 Бхарата, брат Рамы 202,203 Бхараты 207 Бхишма, сын царя Шантану 207 Бхувар, воздушное пространство 180 Бхуми (Земля), вторая супруга Вишну 196 «Бхур», земля 180 Бхута, духи самоубийц 193
Ваагн. армянский бог 179 Ваал, верховный бог гиксосов 110 Вавалаг. страна 252 Вавилон 130,132,136, 137,142,146,150,151, 157,167 Вавилония 131,137,142, 146 Вавилоняне 42,140 Ваджра, громовая палица 182 Вайвасвата 197 Ваймариви 252 Вайпуа, заповедник 249 Вайшванара, «тот, кто принадлежит всем людям» 172 Вайшьи, ремесленники и торговцы 181 Вак, доброе верховное божество народа галла из Эфиопии 276 Вакх, бог виноделия (рим.) 46,47,77 Вакханалии, празднества 46,79 Вакханки 46,47,63 Вала, демон 178 Вали, сын Одина 305 Валин, брат Сугривы 203 Валли (Вальямеи), супруга Сканды 194 Валумбе (смерть), брат Намби, сын бога Гулу 281 Валькирии, ангелы битвы 305,312,313 Гунн (Битва), Хильд (Воительница). Христ (Потрясающая), Бодихилия (Судья битвы). Гёндуль (Управляющая волшебным жезлом), Гёль (Издающая страшные крики). Хьерфхетур (Парализующая магией). Мист (Туманная) 313 Вальхалла 308, 309,313 Вамана, карлик, воплощение Вишну 171,196,198 Вануату 250 Ваны, древние боги плодородия 304 Варах, вепрь, аватара Вишну 170,171 Варуна, бог неба, творец мира, чудотворец 158, 162,171,174,176,179, 183 Варчин, демон 178 Васиштха, брахман 201 Васудева, отец Кришны 198,206 Васуки, змей 197 Вафипа, народ 269 Вачаспати 204 Ваю (Ветер), бог ветра, отец Ханумана 182,193, 205 «Веды» 162,170,172,185, 186,188,189,197, 201: «Ригведа» 170 «Самаведа» 170 «Яджурведа» 170 «Атхарваведа» 170 Великаны 224, 310, 311 Великий Гоготун, гусь 101 Великий Юй 220 Венера, богиня любви (рим.) 29,40,43,76, 83,93 Венера, планета 157,161, 258, 260 Венесуэла 277 Вепрь, воплощение Вишну 197 Вергилий 62, 94 Верданди. воплощение настоящего 305 Вертумн. этрусский бог садов 92 Веста, богиня домашнего очага (рим.) 24, 97 Весталки 97 Ветала. вампиры 193 Вибхишана. брат Раваны 203 Вивасват. Солнце 187 Видар. сын Одина 305. 307 Видарбха. царь 207 «Видение Гюльви» 304-306, 308, 310, 312 Виракоча. высший бог инков 264 Вити-Леву. остров 247 Вишвавасу гандхарв 185 Вишвакарман. божественная созидательная мощь мира 188 Вишвамитра, кшатрий, затем брахман 201, 202 Вишварупа 178 Вишну ведическое божество. вместилище всех созданий, владыка пространства 170,171,179, 188,191–193,196-198, 200, 202, 204, 206, 208: Нараяна (имя Вишну) 196 «Вишну-пурана» 208 Ворукаша. срединное море161 Восточно-Африканская рифтовая долина 268 Восточно-Китайское море 219 «Врата Дракона», пролом в горах 225 Вритра, демон в виде змея, сынТваштара 171,178 Вселенная 100,101,103, 112,116,120,130,132, 136,140,144,146–148, 151,158,164,181,184, 188,190,192,198, 212, 216, 258, 259, 265. 268, 269, 274, 304, 305, 308 Вулкан, бог-кузнец (рим.) 30,120 Вьюха. перевоплощения, менее полные, чем аватары 198 Вьяса. мудрец 195 Вэнь-ван 215
Гавайка, остров Гавайи, острова 246 Гадхи. царь, кшатрий 200 Гаити 277 Галар. карлик 309 Галатея 41 Галия, сестра тельхинов 20 Галла, демоны, духи смерти. охотящиеся на людей 131,134,135 Галла, народ из Эфиопии 276 Галлы, жрецы Кибелы 77 Гана 268 Ганга (Белая река) 189, 190,191,194, 207 Ганда (баганда). народ в Уганде 280 Гандхарвы 185,186 Ганеша (Ганапати). бог мудрости и учености, предводитель небесного воинства (ганов). сын Шивы 171,177,190. 193–195: Вигхнешвара. владыка препятствий (имя Ганеши) 195 Ганимед 19, 29 Ганы, небесное воинство, низшие божества из свиты Шивы 193.195 Гармония 28,41, 58 Гародмана (Дом Песен), рай 160 Гарпии 23. 61 Гарпина. возлюбленная Ареса 29 Гаруда. орел 186,196 Геб (Земля) у египтян 100. 103–108 Геба, богиня юности (греч.) 14,18, 24, 29, 49, 50 Гебр. река 63 Гейррёд. великан ЗЮ Гекатонхейры («сторукие») 12,13,14,16: Котт 12,14 Бриарей 12,14, 21,90 Гиес 12,14 Гектор 31,44, 64,90 Гелиады. сестры Фаэтона 91 Геликон, гора 34, 85 Гелиополь, город, культовый центр 100,103, 113.114 Гелиос. бог Солнца у греков 12, 20, 66, 67. 91,162 Геллеспонт 64 Гемера (День), божество 14 «Георгики», поэма Вергилия 62 Гера (греч.) 12–14,16,18, 20, 24, 28–30, 32, 34, 36, 40,41,46,48, 50,79,84, 87, 90, 92, 95,106 Геракл 13–16, 22, 24, 28, 29, 32,38,45,48–51, 56–58, 66,74. 81.84,92: Алкид (Силач) 48 Кронид 49 Герас (Старость), божество 14 Герд (Земля) 312 Гереро, народ 269 Герион 50 Германубис. бог, проводник душ 127 Гермафродит 41 Гермес Трисмегист, божество эллинистического Египта 113 Гермес, бог торговли и искусства (греч.) 13,14,18, 34,41,44,45, 52,53, 63, 67, 68, 72, 75, 78–80, 92, 113,127 Гермиона 65 Гермополь (Хемену). египетский город, центр культа бога Тота 100, 102,113 Геродот 58,122,157 Гесиод, поэт 14,18, 27, 40,133 Геспериды 14, 24, 50 Гестия. богиня домашнего очага (греч.) 12–14, 24, 43,95,97 Гефест, бог-кузнец (греч.) 13,14,18, 24, 28, 30–32, 36, 38,41,64, 68,74,75, 90-92,120 Гештинанна, сестра Думузи 135 Гея (Земля) 12,14,15,18, 21,23, 33, 38,40,48. 68, 91,95 Гиацинт 34 Гигантомахия 16 Гиганты 12,15,16 Гигия (Здоровье), дочь Асклепия 71 Гидимы. злые духи 131 Гиеродулы, блудницы 42 Гиес. гекатонхейр 12,14 Гиксосы. народ 110,114 Гилаира 83 Гилей, кентавр 84 Гильгамеш 150,153–156 Гималаи, горы 177 Гимерос 28 Гимир, великан ЗЮ Гиннунгагап. бездонная расщелина 304 Гиперборея, мифическая северная страна у древних греков 32 Гиперион. титан 12,14, 91 Гипнос (Сон), божество 14 Гипподамия, дочь царя Эномая41, 60 Гиппокампы, кони с рыбьим хвостом 20 Гиппократ 58,71 Гирсу. город 144 Гиссарлык, курган 65 «Гитаговинда». поэма 208 Гишзиду, страж ворот небесного дворца 153 Главк, сын Миноса и Пасифаи 54,71 Гномы 307, ЗЮ Говардхана, гора 206 Гокула 206 Гомер 13, 28, 37,40,41, 58, 65, 68 Гопи 209 Гораций 37 Горгоны, сестры-чудовища 21, 38,45, 52, 71, 85 Гордиев узел 76 Гордий, царь Фригии 76 Госпожа Дай 227, 228 Граи, старшие сестры горгон 52,85 Греция 29, 33, 35,37,41, 42,44,47,49,56,61,65, 76,77,82,115 Грид. великанша 310 Гридстав, посох 310 Грунгнир, великан 311 Гу. небесный кузнец, сын Маву-Лиза 274 Гуань Юй, генерал 218 Гуань-ди, бог войны 218 Гуаньинь (Гуань Ин), богиня милосердия 219 Гудеа. правитель Лагаша 144 Гулльвейг. посланница ванов 305 Гулу, бог-творец и бог неба 280, 281 Гунгнир. копье 305, 307, 308 Гун-гун. полулюди-полуптицы с обезьяньей головой и куриными клювами 215 Гунн лёд, дочь великана Супунга 309 Гунь. внук небесного императора 222
Дагомея 268 Дайкоку божество трапезы и бог богатства 235 Дакша. тесть Шивы 175, 191 Дамасихтон. сын Ниобы 72 Дамис, гигант 64 Дамкина, супруга бога Эйа (Энки), мать Мардука 136,148 Данай 39 Даная. дочь царя Акрисия 14,18,45, 52,53 Даосизм 216 Дарданцы 93 Дарий I. правитель Персии 158,159,160 Даруки. лес 190 Дафна, нимфа 32, 33 Дафын, мифическая птица 227 Да-чжан. помощник Юя 222 Дашаратха, правитель царства Айодхья 201–203 Двапараюга. третья мировая эпоха 206 Дварака. город 206 Деваки, мать Кришны 206 Девасена (Дванеи), супруга Сканды 194 Девкалион 15,44 Дедал 54, 55 Дсдалион, царь 45 Деймос (Ужас), сын Ареса 28,41 Дейр эль-Медина 103, 112,127 Делос, остров 32,93 Дельфийский оракул 33,86 Дельфы, греческий город 16, 20, 32–34, 50,86 Деметра, богиня плодородия и земледелия (греч.) 12–14,18, 21, 26, 27, 60, 91, 95 Демоны 68, 92,107,108, 111,123,135,172,177, 178,179,183,186,190, 192,197,198, 200, 201, 202, 203, 204, 205, 206, 207, 219, 231, 234, 235, 276, 278 Дендера, центр культа богини Хатхор, центр почитания Осириса 102, 109,124,125 Дер, город в Месопотамии 132,142 Деянира, дочь калидонского царя, жена Геракла 50,84 Джамадагни, сын Сатьявати, брахман 200 Джамна (Черная река) 189, 206 Джанака, царь Митхилы 202, 204 Дзигами, бог двора и бог земли 234 Дзимму. правнук Аматэрасу, первый император Японии 237 Дзиндзя, святилище 234 Диана, богиня охоты (рим.) 36,37 Дивали, праздник огней 187 Дидона, царица, основательница Карфагена 93 Диктейская пещера 16 Диктис. брат Полидекта 52,53 Дильмун, остров 148,149, 151,155 Дингирмах, богиня-мать 130 Динка, народность из Южного Судана 281 Диодор Сицилийский, древнегреческий историк и мифограф 15,118 Диомед 30, 38,49,66, 93 Диона, титанида 18,40 Дионис, бог виноделия (греч.) 13,14, 20, 24,46, 47, 63, 68,76–80, 92 Дионисии 46,77 Диоскуры, братья 23,65, 83,84,179 Ди-цзюнь, супруг Си-хэ 226 Догон, народ 269–271 «Дом неба», храм бога Ану в Уруке 130,132 Дорида, дочь Океана 90 Драконы 13, 26,61,69, 136,147,166, 213, 214, 221, 222, 223, 224, 225, 227, 242, 243, 264, 305 Драупнир, золотой перстень 307, 308 Дриопея, нимфа 78 Дриопы, мифическое племя 84 Дрона, предводитель кауравов 207 Дуат, загробный мир у египтян 101,107,109, 113,123,124,127 Дум уз и, бог умирающей и воскресающей природы у шумеров, супруг Инанны 134,135,157 Дунтин, озеро 227 Дурга, богиня-воительница, супруга Шивы 171, 193: Деви (Богиня) 193 Махадеви (Великая Богиня) 193 Кали (Черная) 193 Ума (Спокойная) 193 Парвати (Целомудренная Супруга) 193 Дур-Куригальзу. город на юге Месопотамии 142,150 Дхарма 198 Дхатар 188
Евринома, океанида 18 Еврипид 77 Еврисфей 48–51 Еврит 48 Европа 14,17,18, 54 Евфрат, река 130,147–149, 152,155 Египет 47, 98-127,162 Елена, прекраснейшая среди женщин 14,41, 57,65, 66, 70, 83 Ёми. царство мертвых у японцев 237–239, 241, 242 Ёми-но куни («страна теней»), царство мертвых 235 Епаф, сын Ио и Зевса 106 Ёрд, жена Одина 308 Ёрмунганд. змей 305–307, 310 Ётунхейм («страна великанов») ЗЮ, 311 Ётуны. великаны 304, 306, 310
Жертвоприношения 151, 160,165,172–174,176, 180,183, 258, 261, 26З, 265 Жошуй (Слабая вода), река 228,229 Жун-чэн, мудрец 217 Загрей. сын Зевса 63 Замбия 269 Занахари. малагасийский бог-созидатель 272, 273 Заратуштра 158,159 Затуву половинный человек 273 Зевс 12–22, 24, 26–30, 32–41,44-46,48–50, 52, 54–58, 63, 65–72, 74–76, 78–80, 82–85, 90, 91, 93, 95, 97,106,119, 133,166: Любвеобильный 18 Полней (Городской) 18 Зевс-Аммон. эллинистический бог 115 Зефир, бог ветров 23, 40,69 Зиккурат 137,150 Зимбабве 276, 281 Зиусудра. праведник, переживший потоп у шумеров 149,151 Змея 38, 71,146,156 Золотое руно 61,77,83 «Золотой осел» 69, 289 Зороастризм (маздеизм) 158,161 Зулу, народ 268, 269 Зурван, бесконечное время, древний андрогин 160 Зурванизм. философское течение 160
Иалмен, сын Ареса и Астиохи 29 Иапет, титан, отец Прометея 12,14,74 Иасион. бог земледелия на Крите 26, 27 Иггдрасиль, ясень, мировое дерево 304, 305, 307 Игорот, племя 247 Ида, гора 34,43 Идас 16, 33,83 Идзанаги 234, 236, 238-239, 242 Идзанами 234, 236, 238–239 Идзумо, провинция 240, 242 Идзумо тайся. святилище 240 Идун, жена бога поэзии Браги 305–307 Икарий4б Иксион 84 «Илиада» 37,47,64, 65 Илифия, богиня родов 14, 18, 24 Иллуянка. дракон 166 Имаана. высший бог 268 Имир. великан 304, ЗЮ Имхотеп, мудрец, зодчий 120 Инаба. провинция 240 Инанна (Иштар). богиня любовной и воинской страсти 130–132,134, 135,138,139,140,147-150,157 Инара, богиня степных зверей, дочь Тешуба 166 Индра, первоначально глава пантеона, бог грома и молнии, затем бог Солнца и рек, разрушитель преград, бог победы 171,176,178,179,183, 184,188,193,194,198, 200, 205, 206 Инки, народ 264 Ин-лун. дракон 223 Ино. сестра Семелы 46 Инь. сила 212, 213, 216 Инь-ян. символ 212, 215 Ио, верховный бог (у полинезийцев) 248 Ио, возлюбленная Зевса 18, 24,45, Юб Иобат. ликийский царь 58 Иокаста, сестра фиванского царя Креонта. супруга фиванского царя Лая. мать царя Эдипа 86–89 Иолк 61, 83, 90 Ипполит, сын Тесея 41, 57, 71 Ипполита, царица амазонок 49, 58, 59 Иран 131,160 Ирида (Радуга) 23 Иркалла. загробный мир у аккадцев 135,139,140 Иршаппа. бог огня 167 Исдес, божество загробного мира 126 Исида, богиня-защитница умерших, образец идеальной матери и жены 100,102–104,106-109, 111, ИЗ, 119,120,124, 126 Искарий 66 Йемен, сын Ниобы 72 Йемена, дочь Эдипа 88 Истаксиуатль, вулкан 26З Истаксиуатль. гора 259 Истахр 161 Истмийские игры (в честь Посейдона) 20, 57 Исэ-дзингу. храмовый комплекс 236,237 Итака, остров 38, 66, 67 Италия 29,93, 95 Ифигения, дочь Агамемнона 23, 36, 37 Ихи. сын богини Хатхор 124 Ицамна, сын Хунаба-Ку, владыка мира 264 «И-цзин» («Книга перемен») 215 Ицтапальтотек, бог 265 Ишкур. шумерский бог ветра и дождя 131 Иштар. богиня страсти и раздоров 42,131,132, 134,137,138,140,147, 154,155,157,166,167: Милитта 157 Ишум, бог огня, советник Эрры 142 Иш-Чель. супруга Ицамны, богиня Радуги 264 Йазиги, сестра-близнец Ого 270 Йамму (Море), владыка соленых вод 164 Йога 192 Йолнгу племя 25 2 Йони, цоколь из камня 190 Йоруба. народ 268, 277-279 Йуругу. шакал, в которого превратился бог Ого 271
Ка, двойник человека, его дух (в Египте) 101 Кабиры 61 Кавказские горы 74 Кагуцути. бог огня 238 Кадм, царь Фив 38,46 Кадру (Земля), женщина, созданная богами 184, 185 Кайкейя. третья жена царя Дашаратхи. мать Бхараты 202 Кайкузи, сын бога Гулу 281 Калидон, сын Ареса и Астиномии 29, 36, 50 Калидонский вепрь 36, 83 Калипсо, нимфа 38,45, 66,67 Кали-юга, нынешний исторический период у индуистов 198 Калия, царь змей 206 Калки(н) 171,198 Каллимах, автор «Гимна к Зевсу» 16 Каллиопа, муза 62 Каллисто, нимфа 18,37 Каллихор, источник 26 Калтабха, демон 197 Кама (из свиты Шивы), бог любви 171,177,191,192: Дипака (Возжигатель) 177 Гритса (Проникающий) 177 Майи (Обманщик) 177 Мара (Разрушитель) 174, 175,177 Рагавринта (Поступь страсти) 177 Титха (Огонь) 177 Ананга (Бестелесный) 177 Камбоджа 175 «Камень Солнца», календарь ацтеков 259 Ками. божества (высшие существа без облика) 234 Камсуа 198 Канаф, источник 24 Канаф, озеро 40 Канента. мать Фавна 81 Каннуси, посредники между богами и людьми 235 Имбэ 235 Накатоми 235 Сарумэ 235 Урабэ 235 «Канон Хуан-ди о внутреннем» 217 Канса, царь 206 Капитолий, холм в Древнем Риме 95 Каракуль, озеро 229 Карлик, демон забвения 190 Карлики 223, 304, 309 Карма 188 Карнак. фиванский храмовый комплекс 112,114, 116,117 Каролинские острова 246 Картавирья, демон, царь 200 Карфаген, город 76,93, 157,164 Кассандра 35 Кассиопея, мать Андромеды 53 Кастор 48, 57,65,83,84 Каукет. женское олицетворение мрака и тьмы у древних египтян 100, 102 Кау-ко-мако, растение 255 Кауравы 207 Каури, дерево 249 Каушалья. первая жена царя Дашаратхи, мать Рамы 202 Кашьяпа, сын Маричи, внук Брахмы, божественный мудрец 188 Квасир 309 Кват (Кат, Амбар), демиург и бог моря 250, 251 Квинкватрии. торжество в честь Минервы 38 Квирин 94 Квириты 94 Келей, элевсинский царь 26 Кентавры 48, 50, 64, 66, 71, 74, 84, 90 Кера (Насильственная смерть), божество 14 Керинейская лань 49 Керкион. разбойник 21, 56 Керы, дети богини Ннкты (Ночи) 22 Кесин, демон 206 Кето 85 Кефал, прадедушка Данаи 45 Кефей, эфиопский царь, отец Андромеды 53 Кефисс, речной бог 73 Кецалькоатль, пернатый змей, бог-творец мира, бог Солнца, сын бога Тонакатекутли 258, 260, 261, 263, 265 Ки. богиня земли, супруга бога Ану у шумеров 130, 132 Кибела, фригийская богиня 47,76,77 Кидиппа 41 Кизик, город во Фригии 61 Кикеон, напиток из воды, ячменя и мяты 26 Кикн. сын Ареса и Пирены 28, 29 Кимимусуби. бог божественного творения 234, 240 Кингу, бог, второй супруг богини Тиамат 136,147 Кинир. кипрский царь 41, 82 Кинополь, центр культа бога Анубиса 102,127 Кинту, первый человек на земле 280, 281 Кипр, остров 40,42,82, 157 Кир Персидский, царь 70 Кирена. нимфа 33 Кирка (Цирцея), волшебница 67, 91 Китира, остров 40 Китта (Справедливость), дочь бога Шамаша и богини Айи 139 Киферон. гора 48,72, 86 Киферонский лев 48 Киш, шумерский город 132 Кишар, божество 130, 132,146 Клеодоха, дочь Ниобы 72 Климена, океанида 12, 74, 91 Клитемнестра, жена Агамемнона 23, 38, 65,83 Коатликуэ, богиня 260, 263 «Кодзики», древнейшая японская книга 236 Кой, титан 12,14, 32 Койолыиауки, богиня Луны и Млечного Пути 263 Кокал, царь Сицилии 55 Колон, город близ Афин, место смерти Эдипа 88,89 Колхида 61 Конго 268, 280 Конфуций 218 Копал, курительная смола 264,265 Кордова, город 26З Корибанты 16,33,76 Коринф, город 20,42,61, 86–88 Коронида 33,71 Кортес Эрнан, конкистадор 263 Кос, город 50 Кос, остров 71 Косар-ва-Хасис, бог искусства и ремесел 164 Кот-д'Ивуар 269 Котоко, народ 269 Котт, сторукий гигант 12,14 Крез, лидийский царь 70 Креон, коринфский царь 61 Креонт, фиванский царь 87,89 Крий, титан 12,14 Крит, остров 16, 26,54–56, 93 Криттики, звезды Плеяды 194 Кришна, бог 171,198, 206-209 Кроммионская свинья 56 Крон, титан, сын Урана, отец Зевса 12,13,14,16, 20, 22,24, 26,47,49, 68, 74,84,90,95,133 Ку, первый человек (на Гавайях) 246 Куба 278 Кужух, бог Луны 167 Кук, мужское олицетворение мрака и тьмы 100, 102 Кулсан, бог с двумя всевидящими лицами 92 Кулсу, женский демон 92 Куману, мыс 241 Кумара, сын Шивы и Парвати 177,192 Кумарби, сын и соперник бога Ану, отец бога Тешуба, аналог греческого Крона 131,133,166,167 Куммия, город 167 Кумы 93 Куни-цу ками, земные ками 235 Куньлунь, горы 228, 229 Купидон, бог любви и желания (рим.) 68 Куреты 16,76 Курма, черепаха, воплощение Вишну 171 Кусинада, красавица 242, 243 Куско, город инков 264 Кута (Тель-Ибрагим), город 140,141 Кшатрии (воины) 181,198, 200, 202 Кюсю, остров 235
Лава, сын Рамы и Ситы 203 Лагаш, город 132,144 Ладда, чашка со сладостями 195 Лай, фиванский царь 86–88 Лакония 37 Лакшмана, брат Рамы 202, 203 Лакшми. супруга Вишну 171,196–198, 204: Сита 198 Радха198 Ламашту демоница 132, 145 Ланка, остров 203,205 Лань Цай-хэ 220 Лань, священное животное Артемиды 36, 37 Лаодок 34 Лаомедонт, троянский царь 21, 34,50 Лаос 175 Лара, нимфа 96 Ларисса 53 Ларе, город в Месопотамии 139 Лары, божества 96 Латин, царь 81 Латона (Лето) 12,14,18, 32, 36, 37,72 Лаувейя, мать Локи 306 Лаций 95 Лаэрт, отец Одиссея 66, 67 Левка, остров 64,65 Легба. бог медицины, трикстер, младший сын Маву-Лиза 274, 275, 278 Леген, троянский прорицатель 66 Леда, жена спартанского царя Тиндарея 14,65,83 Ле-ейо, человек 269 Лей-гун, божество грома 215 Лемнос, остров 41, 61 Лернейская гидра 49, 50,84 Лестригоны-людоеды 67 Ли Те-гуай 220 Либаний, ритор 42 Лив (Жизнь), человеческое существо, женщина (в скандинавской мифологии) 305 Ливан 155 Ливтрасир (Пышущий жизнью), человеческое существо, мужчина (в скандинавской мифологии) 305 Ликия 58, 85 Ликомед, царь Скироса 57, 64,66,90 Ликург47,71 Лимнады, нимфы озер и болот 80 Лингам, «дом» Шивы 190, 191,192 Лира 21,34, 35,44,48, 62, 72,186 Лириопа, нимфа 73 Лирнесс 93 Ло Шу, магический квадрат 224 Локи, бог хитрости и обмана 305–307,310, 311 Локки, бог деревьев и лекарств у дагомеев 274 Лотида, нимфа 79 Лотос 66,101,102,158, 159,160,172,177,196, 198 Лотофаги 66 Лошадь 20, 34, 50, 77, 84, 91,170,178,183,185, 206,217, 223, 224, 289 Луна 104,113,130,136, 147,162,167,197, 212, 224, 229, 231, 258, 263, 264, 268–270 Луперкалии. торжества в честь Фавна 81 Лусон, остров 247 Люй Дун-бинь (Патриарх Люй) 221
Ма, богиня-мать у зулусов 268 Маат. богиня истины, гармонии и справедливости. дочь бога Ра и жена Тота 105,109,112,113, 120,125,127 Маву-Лиза. боги-близнецы (двуполое существо) народа фон 274, 275 Магни, сын Тора 305, 311 Мадагаскар, остров 272 Майя, возлюбленная Зевса 14,44 Майя, красивая женщина (магическая иллюзия) 195 Майя, чудотворная сила 176,193 Майя-киче, народ 258 Макара, животное Варуны 176 Македония 13,93 Малакбел. бог Солнца у западных семитов 138 Малая Азия 37,76, 92,162 Мали 268, 270 Мальта, остров 157 Мамету, богиня 141 Мами, богиня 141 Манас (Разум) 181 Манаса, богиня 190 Мангаиа. остров 249 Мандара, гора 197 Манматха208 Ману197 Маны, духи умерших предков 96 Маори 248, 249, 251 Марава. соперник Квата 250, 251 Марафон 78 Марафонский бык 56 Мардук, верховный бог Вавилонии, покровитель города Вавилона 130–132,136-138,142, 146-148,151 Маричи. старший сын Брахмы 188 Маркизские острова 246, 251 Марпесса. царевна 16,33 Марс, бог войны (рим.) 21, 28, 29,43, 92,94, 97 Марс, планета 141 Марсий, сатир 34 Маруты. божества бури, ветра, грома и молнии 178 Масаи, народ 269 Матаришван, индийский Прометей, тайное имя бога огня Агни 172 Мате 251 Матсья. рыба, воплощение Вишну 171,198 Матхура, место рождения Кришны 206 Мауи, герой 254, 255 «Махабхарата» 171,195, 207, 208 Махариши 201 Махафали. племя 272 Махендра, гора 200 Махиша (Девимахатмия), вождь асуров 193 Махуи-Ике 255 Машу, гора 139 Мбомбо, белый бог 268 ME. божественные элементы, устанавливающие миропорядок и гарантирующие его сохранение; законы, создающие цивилизацию 130,134, 144,148,149,151 Мегара. дочь фиванского царя 48,49 Мед, сын Медеи 56,61 Медея 41, 56,61 Мединет-Абу 102,103,114 Медуза, горгона 21,44,45, 52; 53 Мейдзи 234 Меланиппа. амазонка 59 Мелеагр, сын Ареса и Алтеи 29 Мелиады, самые древние нимфы 80 Мемфис, центр культа бога Аписа, бога Птаха, богини Сохмет 100,102,106, 112, ИЗ, 118,120,121 Мендес, город 109 Менелай. спартанский царь 38,41,65,66 Менетий. брат Прометея 12,74 Менрва. богиня этрусков 92 Ментухотеп I. правитель 114, Меркурий, бог торговли и искусства (рим.) 44,96 Меропа, плеяда, жена Полиба 18,86 Мес лам, храм Нергала и Эрры 141 Месопотамия 130–132, 139,141,148–150,153, 162 Мети да (Мудрость), океанида, первая жена Зевса 16,18, 38 Мехико, город 260, 262, 263 Мидас, царь 76 Мидгард («срединный мир») 304, 306, 310 Микены 48,49 Микронезия 246 Милитта. богиня любви у вавилонян 42,157 Мимант. гигант 30 Мимир. великан 304, 309 Мин. династия 218 Минданао, остров 247 Минерва, богиня мудрости (рим.) 38 Миния, змей 268 Минос, критский царь, сын Зевса 14, 22,41, 54–57,71,91 Минотавр 54–57 Миртил, возница 60 Митра, бог, покровитель договоров, воитель 131, 158,161,162,171,174, 179,183: Тавроктон (Закалывающий быка) 162,163 Митраизм 162–163 Митреумы, святилища Митры 163 Мишара (Праведный закон), дочь бога Шамаша и богини Айи 139 Мишкоатль, бог Луны 260 «Младшая Эдда» 304 Млечный Путь 147 Мневис, солнечный бык, воплощение бога Ра 119 Мнемосина, богиня памяти. титанида12,14, 18, 34 Мнесимаха, невеста Геракла 84 Моаи 246 Моди, сын Тора 305 Модимо, божество 276 Мойры, три богини судьбы у древних греков 14,16, 18, 70, 71 Мо-рогрог, покровитель земледелия и бог дождя (на Маркизских островах) 246 Мот, бог смерти, засухи и бесплодия 164,165 Музы 18, 27,33, 34, 35,47, 62, 85 Муспельхейм, «страна огня» 304 Мут, богиня неба 114,122 Мьёльнир, волшебный молот 307, ЗЮ Мэото Ива. скалы-супруги 239 Мяо Чжун, царь 219
Набу, бог-покровитель наук и учености, сын бога Мардука 136,151 Нагано, префектура 235 Наги 219 Надаба. дочь бога Ану 132 Найку, святилище 236 Наксос 20,56 Намби, дочь бога Гулу 280, 281 Намму, богиня, первобытная стихия соленой воды, мать бога Ану 130, 132,148 Намни, обожествленные горы 167 Намтар, бог чумы 140, 149.150 Намучи, демон, дух хмельного напитка суры 179 Нана-Булуку, персонаж мифов, отец Маву-Лиза 274 Нанауатль, бог Солнца нынешней эры 258 Нанда, пастух 206 Нандин. белый бык Шивы 177,192 Нанна, шумерский бог Луны 130,131,132,134, 138,139, 150 Нанше, богиня предсказаний и толкований снов 148 Нарасимха, человек-лев, воплощение Вишну 171, 198 Нарсе, сасанидский правитель (шаханшах) 161 Нарцисс 41,73 Науа, племя 263 Наунет, женская сущность первозданного океана у египтян 100,102 Наяды, речные нимфы 73, 80 Немезида, богиня справедливости 14,65,70 Немейскийлев49, 51 Неоптолем 34 Нептун, римский бог моря и пресных вод 20, 21, 92 Нептуналии, праздник в честь Нептуна 21 Нергал. изначально солярное божество, владыка подземного царства, бог войны, болезней и эпидемий, супруг Эрешкигаль 130–132,140-143, 150 Нереиды, нимфы морских вод 21, 53,82,90 Нерей, морской старец 80, 90 Нерта, богиня 312 Несс, кентавр 50,84 Нетхун, имя Нептуна у этрусков 92 Нефертити, супруга Эхнатона 100,117 Нефертум, бог растительности, сын Птаха и Сохмет 120,121 Нефритовый император 212 Нефтида. богиня 100,103, 104,107–109,111,126 Ниау, мужская ипостась пустоты у древних египтян 100 Ниаут, женская ипостась пустоты у древних египтян 100 Нигер, река 277 Нидхёгг, змей 305 Никта (Ночь), богиня 14, 22,70 Нил, река 100,102,104, 106,108,109, Иб, 122, 126 Нимруд, город в Месопотамии 151,152,153 Нимфы 21, 30, 33, 36, 37, 46,47,53, 58,62,66,67, 73.80,81,82,83,84,90, 96,182,201 Ниназ, сын Энлиля 150 Нингирсу, сын бога Ану 132,144 Ниневия, город в Месопотамии 141,153 Нинкур, богиня растительности 148 Нинлиль, богиня зерна, богиня Южного ветра, супруга Нергала 140, 144,150 Нинмах, богиня-мать 130 Нинсар, богиня произрастания 148 Нинсун, богиня, мать Гильгамеша 155 Нинтур, богиня рождения 148 Нинурта (Нингирсу), бог весенних гроз, земледелия и войны, сын Энлиля и Нинлиль 131,144,149, 150,151,153 Нинхурсаг. хозяйка горы Хурсаг, богиня лесистых гор, супруга Энки, мать Нинурты 130,144,147, 148 Ниоба 34, 36, 37,72 Ниппур. город в Месопотамии 130–132, 144,150 Нисан (март-апрель), первый месяц года (в Вавилонии) 146 Нифльхейм, «страна мрака» 304 Новая Зеландия 249 Новые Гебриды, острова 250 Ногами, бог земледелия 234 Номмо, близнец, воплощение порядка 270, 271 Норны; богини судьбы у римлян 304, 305, 313 Нубия 115,124 Нудим муд 146 Нума Помпилий, римский царь 94,97 Нун. мужская сущность первозданного океана 100–103,120 Нунгаль. дочь бога Ану 132 Нуску, дочь бога Ану 132 Нут (Небо), божество 100, 103–108,110 Нуэр, народ из Южного Судана 281 Ньёрд, бог земли 304, 305, 312 Ньяме. праматерь 268 Нэйт, богиня, мать бога Ра и змея Апопа 101 Нэ-но куни («страна корней»), царство мертвых у японцев 235 Нюй-ва 212, 213 Нюй-гуа (Нюй-ва). жена Фу-си 214, 215 Нюйси. мать Юя 222 Нюй-цзяо. супруга Юя 223,225
Оанн(ес), апкаллу 152,153 Оба. богиня реки Оба. супруга Шонго 277 Овидий 15, 81, 94 Огдоада. восьмерка богов 100,102 Огигия. дочь Ниобы 72 Огигия, остров 67 Огненные горы 228, 229 Огненный остров, изначальный холм в Гермополе 100,102 Ого. божество, близнец 270, 271 Огун. бог железа и войны 278 Огэцу-химе. богиня пищи 242 Од, бог. супруг Фрейи 305,312 Один (Вотан), бог шаманской мудрости и воинского неистовства 305, 307–309, 311-313 Одиссей 13. 21, 38,44,45, 64,66,67 Ойней, царь Калидона 36 Ойо. город йоруба 277 Ойя. богиня реки Нигер, супруга Шонго 277 Океан, титан 12,14,16, 24, 90 Океаниды, нимфы морей 12,18, 23, 36, 38,74, 82,91 Океания 246, 250 Оксил, сын Ареса и Протогенеи 29 Октавиан Август 21 Окунинуси. бог медицины и магии, сын Сусаноо и Кусинады 240, 241 Олимп, горный массив 13-15,16,19, 26, 28,30, 34. 49, 50, 60, 69, 72,75, 78, 79, 83, 85 Олимпия 60 Олорун. верховный бог и создатель у йоруба 278 Омива. бог 241 Омфала. лидийская царица 50, 81 Оно, покровитель земледелия и бог дождя (на Маркизских островах) 246 Оногоро (Самозагустевший), остров 234, 238 Опис, гиперборейская дева 36 Оптимус Максимус, название Юпитера 17 Орел 16,74, 231 Орест 23, 37, 38 Орестиады. нимфы гор 80 Орион 21, 36, 37,41 Ориша. божества 277, 278 Ормазд (Ахура-Мазда) 160,162 Орфей, певец и музыкант 22, 62, 63, 66 Орфнки 63 Орхон. река 230 Орры, богини-охранительницы порядка 18 Осирис, царь и судья загробного мира 100–114, 116,118–120, 126,127 Осихомими, правнук Аматэрасу первый император Японии 237 Осорапис, бог 119 Остров Пасхи 246 Острова Кука 249 От. алоад 34 Отрея. фригийская царевна 93 Отуту (By ту ту), птица 275 Оше Шанго. церемониальный жезл 277 Ошун. богиня реки Ошун. супруга Шонго 277
Пазузу. демон 145 Пактол. река 76 Палатин, холм в Древнем Риме 83, 93 Палестина 131 Палладий, деревянное изображение богини 65,66 Паллант. сын титана Крия 12 Паллант, гигант 38 Пан, бог животного инстинкта 33, 35,36,45, 78-81 Панафинеи. праздник 15, 38, 57 Пандавы 207, 208 Пандарей 23 Пандора 39,74,75 Паника, страх, насылаемый богом Паном 78 Панчавати 203 Пань-гу. первочеловек 212 Папа, мать-земля 246–249 Парашурама. брахман-воин. истребитель кшатриев. воплощение Вишну 171.198, 200, 202 Парвати 177,190,191,192. 195: Сати 177,190–192 Ума 190,191 Парис, троянский царевич 24,39,41,64–66 Парки, три богини судьбы у древних римлян 70 Парнас, гора 15, 32,46, 87 Парфенос (дева), имя Афины 38 Парфяне 159 Пасифая, супруга царя Миноса 41, 54, 57,91 Патала, подземный мир в индуизме 196 Патрокл 31,64 Пегас 21, 39,85 Пелей, царь Фтии и Иол ка 41,64,84. 90 Пелий 61 Пелион, гора 39, 90 Пелопия. дочь Ниобы 72 Пелопоннес, полуостров 37, 60, 62 Пелопоннесская война 35 Пелопс 60 Пенаты, боги-хранители домашнего очага 97 Пеней. река 49 Пенелопа 45, 66, 67 Пения (Бедность), мифическое существо 68, 69 Пентесилея. царица амазонок 59 Пенфей. царь Фив 46 Пергам 71 Перибея. афинянка 54 Перибоя. возлюбленная Ареса 29 Периклемен. сын Посейдона 50 Перламутровые горы 220 Перс, повелитель сил разрушения 12 Персеида. океанида 91 Персей, герой 14, 38.44, 52. 53,85 Персефона 14,18, 22, 26, 27,44, 57, 60, 62, 66, 82, 83. 91, 92 Персидский залив 130, 148,151 Персы 32 Пессинунт. место культа Кибелы 77 Пигмалион 41 Пик, отец Фавна 81 Пилос 22 Пиндар, поэт 15 Пиопи I. фараон 122 Пипра. демон засухи 178 Пирена. возлюбленная Ареса 29 Пирифой 22, 56, 57, 77 Пирра, жена Девкалиона 15 Питфей. царь Трезена 56 Пифия, жрица-прорицательница оракула Аполлона в Дельфах 33, 34, 50, 56,86 Пифон, змей 32–34 Платеи 32 Платон 22, 69 Плеяды, созвездие 222 Плутарх 108,126 Плуто 18 Плутон, бог царства мертвых (рим.) 22, 23,119 Плутос, бог богатства и изобилия (греч.) 26,27 По. темная, бесформенная и неподвижная пустота 246 «Повесть о Синухете» 116 Полиб. коринфский царь 86, 88 Полидевк 14, 57, 61,65, 83,84 Полидект. тиран, правящий островом Сериф 52, 53 Полифем, циклоп, сын Посейдона 21,67 Поля Налу 109,112 Помпеи 40 Попокатепетль, вулкан 26З «Пополь-Вух». эпос 258 Пор (Способ), мифическое существо 68,69 Посейдон, бог моря (греч.) 12–14,16, 20–22, 24, 34, 39,41, 50, 53, 54, 56, 57, 60,61,85,90,93,95,97 Праджапати, первоначальное существо, демиург 170,180,182,188 Прадьюмна. сын Кришны 198 Пракрити. супруга Пуруши 181 Пракситель, афинский скульптор 41 Прахлада198 Приам, троянский царь 35, 44, 50, 59 Приап. бог плодородия и сексуальности 79,80 Приапеи. праздник Приапа в Риме 79 Пританеи 24,97 Прозерпина 22 Прокруст 56 Прометей, титан 12,15, 30, 50, 74, 75, 77, 84 Протогенея, возлюбленная Ареса 29 Псамметих I. фараон 119 Психея 68,69 Псусеннес II. фараон 115 Птах, бог-творец, главный бог Мемфиса 100,102, 118–121 Птолемеи, цари эллинистического Египта 110,127 Птолемей I Сотер 119 «Пураны» 170,171: «Бхагавата-пурана» 170 «Вишну-пурана» 170 Пуруша. первочеловек, гигант, владыка бессмертия 170,171,181,188 Путана, демоница 206 Пхерсипнаи. этрусская богиня 92
Ра, египетский бог Солнца 100,101,103,105–107, 110–112,114,116,120–122,125,126 Раб, сын Хеймдалля 308 Равана, царь ракшасов 198, 203–205 Рагнарёк, конец света 304-306,313 Радамант, судья подземного царства 14, 22, 55 Радха. пастушка, возлюбленная Кришны 206, 207 Райдзин, бог грома 243 Ракшасы, демоны 201–203 Рама, индуистский герой и седьмое воплощение Вишну 171,198, 200, 201–205 «Рамаяна», эпос 171 Рамбха, апсара 197 Рамбха, нимфа 201 Рамнунт 65, 70 Рамсес II. фараон 119 Рамсес IX, фараон 112,115 Рамсес XI, фараон 115 Ранги, отец-небо 246–249 Рати (Вожделение), супруга Камы 171,177 Ра-Хорахти 116,124 Рек. кентавр 84 Рем, брат Ромула 97 Ренука. жена Джамадагни 200 Рео, мать Ания 34 Рея. титанида 12,14,16, 20, 24, 26,46,95 Рея Сильвия, дочь царя Альба-Лонги 97 «Ригведа» 172–175,182, 187 Рим 17, 29, 35, 37, 38,40, 76, 77, 81, 83, 93–95, 97,162 Ринд. жена Одина 308 Рита, универсальный космический закон 176 Ричики, брахман 200 Риши, мудрецы 172,173, 188,196,197, 200, 201, 203, 208: Эката 196 Двита196 Трита 196 Родос, остров 20 Ромул, основатель Рима 17, 29,93,94, 97 Ронгала, покровитель земледелия и бог дождя (на Каролинских островах) 246 Ронго, покровитель земледелия, бог урожая и дождя 246, 249 Ропер, река 252 Руанда 268 Рудра, разрушитель, бог бурь и мертвых 171,182, 183,190 Рудрани, богиня, супруга Рудры 182 Рудры, сыновья Рудры 183 Рукмини. супруга Кришны, воплощение Лакшми 171, 207
Сабины 95 Савитар (Савитри), отец Дурги 193 «Сага об Инглингах» 304, 312 Сагбата, старший сын Маву-Лиза 274, 275 Сад Гесперид 85 Сады Адониса 82 Саис. город в западной дельте Нила 101 Сакалава. народ 273 Саккара. некрополь 118, 119 Сакугами, бог урожая 235 Саламанка, город 26З Саламинская битва 78 Салация, богиня соленой воды, супруга Нептуна 21 Самофракия 61 Санкаршана. брат Кришны 198 Сансара. вереница рождений и смертей 175, 177, 219 Саошьянт. спаситель 159 Сарасвати. дочь и супруга Брахмы 171,179,188, 189,195: Савитри 189 Гаятри 189 Брахмани189 Сатарупа 189 Сарасвати. священная река 171 Сараю, река 204 Сарпедон, сын Зевса 14 Сарпедон. сын Посейдона и нимфы Мелии 21 Сасаниды, иранская династия 159,161 Сати, супруга Шивы 177, 190–192 Сатиры 46,47, 79, 81 Сатрес 92 Сатурн, бог земли и плодородия (рим.) 81, 92, 94,95 Сатурналии, праздник в честь Сатурна 95 Сатьявати, супруга брахмана Ричики 200 «Саура-Пурана»193 Северный, остров 254 Севилья, город 26З Сейд, колдовство 312 Селебское море 247 Селена, богиня Луны 12 Семела 14, 24,46 Сенусерт I. правитель 115 Серапеумы. склепы Аписа и храмы Сераписа 118, 119 Сервий Туллий, древнеримский царь 37,92 Сериф. остров 52, 53 Сестры Вавилак 252, 253 Сет. бог хаоса и беспорядка 100,103,104, 106–111,113,126 Сети I, фараон 120,125 Сетхланс, бог этрусков 92 Сехримнир, вепрь 313 Сешат, супруга (сестра или дочь) бога Тота 113 Сибитти. демоны ада, слуги Эрры 132,141,142 Сива, оазис в Египте 115 Си-ван-му, царица-мать Запада 220, 228, 229 Сивилла, прорицательница 34, 93 Сигей, мыс 64 Сигрдифа, валькирия 313 Сиддхартха Гаутама 175 Сиддхи (Успех), жена Ганеши 195 Сидон, финикийский город 157,164 Сидри, гном 307 Сижан, «саморастущая земля» 216, 222 Сизиф 18, 22 Сикоку, остров 235 Сико-мэ. уродливые женщины, демоны 235 Силен 46,47,76,84 Сильва н, бог, хранитель стад 162 Симплегады, плавучие скалы 61 Син (Суэн), аккадский бог Луны и времени 131, 138,145 Синие, гигант 56 Синтоизм (Путь богов), японская религия 234 Сипактли. чудовище 261 Сипил, гора 72 Сипил, сын Ниобы 72 Сиппар, город в Месопотамии 132,139,142 Сирены 66 Спринга, нимфа 78 Сирия 47,131 Сита, супруга Рамы, воплощение Лакшми 171, 202–205 Сиф, жена Тора 307 Си-хэ, богиня-Солнце 226 Сицилия, остров 48, 55, 93,157 Скади, дочь Тьяци, супруга Ньёрда 307, 312 Скальды, поэты 304 Скамандрий, охотник 37 Сканда, верховный бог сын Шивы 171,193–195: Карттикея 194 Субрахманья 194 Скидбладнир, корабль 307, 312 Скилла, дочь мегарского царя 54, 55 Скирнир, щитоносец Фрейра 312 Скирон, разбойник 21, 56 Скирос, остров 57,64,9 °Cкульд, норна, воплощение будущего 305,313 Слейпнир, конь Одина 307, 308 Смендес I, фараон 115 Смирна (Мирра), дочь Кинира 82 Снорри Стурлусон, поэт, ученый 304 Сова, символ богини Афины 12, 38, 61 Согбо, младший сын Маву-Лиза 274,275 Соко-но куни («страна дна»), царство мертвых 235 Солнце 136,147,162,16З, 167,180,181, 224, 229, 231, 254, 255, 258, 260, 263, 264, 265, 270 Сома, ведический бог Луны 184–186 Сома, напиток, священное зелье бессмертия, эликсир жизни 171,176,178, 179,184,186 Софокл 88,89 Сохмет, богиня войны и полуденного зноя 102, 120–122,125 Спарта 37,83 Старая Уппсала, город 312 «Старшая Эдда» 304 Стероп (Молния), циклоп 14,18 Стикс, река подземного царства 22,62–64, 69, 9 °Cтимфалийские птицы 49,61 «Страна Братьев Драконов» 224 Стрелец, созвездие 84 Строфадские острова 23 Сугрива, царь 203 Сукунабикона, бог, сын богини Камимусуби 241 Сумитра, вторая жена царя Дашаратхи, мать Лакшмана и Шатругны 202 Супарни (Слово), женщина, созданная богами 184–186 Сурабхи, волшебная корова Джамадагни 197, 20 °Cусаноо, бог бури и водной стихии, владыка страны Ёми (подземного царства) 236, 237, 239, 240, 241, 242–243 Сусэри-бимэ, дочь Сусаноо, богиня молний 240, 241 Суттунг, великан 309 Сфинкс 87,88 Сцилла 66,67 Сюншуй, река 227 Ся, династия 222, 225
Таблицы судеб 136,144, 147,149-151 Табуерики, бог морской стихии, повелитель рыб и рептилий (в Микронезии) 246 Тавмант, морской бог 23 Тагаро 250: Гилалилала 250 Лолоконг 250, 251 Таити, остров 247, 249 Такамано хара, священная равнина Высокого неба 234 Та камимусуби, бог высокого священного творения 234 Талия, муза 33 Талленси, народ 269 Талое, быкоголовый медный страж Крита 55 Таммуз, аккадский бог умирающей и воскресающей природы 157 Таммуз, четвертый месяц года в вавилонском календаре (соответствует июлю) 135 Таммуз, страж ворот небесного дворца 153 Танаквили. этрусская царица 92 Танатос (Смерть), бог смерти у древних греков 14,18, 22,71 Танга Роа, бог морской стихии, повелитель рыб и рептилий 246, 249 Тангу, озеро 226 Тане, бог лесов, зверей и птиц, брат Танга Роа 246, 248, 249 Танзания 269 Танис, город в Египте 115 Та-но ками, божество полей 234, 235 Тантал, сын Ниобы 72 Тантал, царь Фригии 60 Тарака, демон, вождь acvров 177,192–194 Таранга, мать Мауи 255 Таргелии. празднества 35 Тарквиний Гордый, царь Древнего Рима 83 Тартар, бездна 12,13,16, 22,95 Тартар, тиран 14, 36 Тархунт, бог грома у хеттов 166,167 Татенен (имя бога Птаха), демиург 100,120 Таунри (Тауириматеа), бог бури 246 Таурт, богиня плодородия и деторождения, супруга Беса 123 Ташмишу, брат и помощник бога грозы Тешуба 133,166,167 Те-Вака-а-Мауи («лодка Мауи»), остров Южный 254 Те-Ика-а-Мауи («рыба Мауи»), остров Северный 254 Тейя, титанида 12,14,91 Теккистекатль 258 Телемах, сын Одиссея 66, 67 Тельхины. обитатели Родоса 20 Темпейская долина 33 Тенгри, бог неба у монголов 230, 231 Теночтитлан. столица ацтеков 262, 26З «Теогония» 133 Теоса. нимфа 21 Те-Пуна-а-Мауи («якорь Мауи»), остров Стьюарт 254 Тесей. афинский герой 13, 22,46, 54–57,59, 61, 65, 71, 83 Тескатлипока, бог Солнца, сын бога Тонакатекутли, бог ночного неба, бог грома и молнии 258, 260, 261, 265: Иоалла Ээкатль («ночной ветер») 261 Иаотль («воин») 261 Тельпочтли («молодой человек») 261 Тескоко. озеро в Мексике 263 Тефия, титанида 12,14 Тефнут (Влага), божество 100; 102–104,125 Течкатль, камень для жертвоприношения 261 Тешуб, верховный бог, бог неба и бури, сын Кумарби 131,133,166,167 Тиамат. женская стихия соленых вод у вавилонян 130,132,136,146–147 Тибр, река 77,93,95 Тигр, река 130,133,144, 147-149,166 Тидей. сын Ареса и Перибои 29, 38 Тики, первый человек 249, 251 Тилак, знак благословения 187 Тимбукту 2 68 Тин. этрусский бог 92 Тинг. собрание 306 Тиндарей. спартанский царь 65,83 Тир, финикийский город 157,164 Тиресий. слепой прорицатель из Фив 24,67,73, 88 Тиринф. город 53 Титаниды 12,14,18, 32, 34, 68: Мнемосина 12,14,18, 32 Рея 12,14,16, 20, 24, 26, 46, 95 Тейя 12,14, 91 Тефия 12,14 Феба 12,14, 32 Фемида 12,14,18, 28, 32, 70, 74, 90 Титаны 12,13,14, 22, 32, 38,46, 63, 68,74, 83, 91, 95: Гиперион 12,14,91 Капет 12,14,74 Кой 12,14, 32 Крий 12,14 Крон 12,13,14,16, 20, 22, 24, 26,47,49, 68, 74,84,90,95,133 Океан 12,14,16, 24, 90 Титий. великан 34, 36 Тифон 24,45 Тлалок, бог Солнца, бог дождя и пресных вод, бог земледельцев v ацтеков 258, 262 Тлалокан. рай бога Тлалока 262 Тлалоки. карлики 262 Тлальтекутли, богиня земли 261 Тласольтеотль, богиня сладострастия и прелюбодеяния 261 Тоёукэ. богиня еды 236 Тольтеки. народ 263 Тонакасиуатль, супруга бога Тонакатекутли 258 Тонакатекутли, бог 258, 265 Тональпоуалли, священный календарь ацтеков 258 Тонга, народ 269 Тор СДонар), сын Одина и Ёрд, воин, враг великанов, защитник людей 305–307, 310–312 Тот бог Луны, бог мудрости, времени и письменности. супруг Маат 102, 104,109,111-113, 117, 124,127 Транс 231 Трезен 56 Трикстеры, герои, нарушающие установления богов и законы природы 268,278 Тримурти, индуистская триада великих богов 170,171,188–191, 196–199 Тринаварта, оборотень 206 Трита Аптья, воин 178 Тритон, сын Посейдона 21 Троада 93 Троя 21, 34, 36,39, 50,64, 65,66,90,93,97 Троянская война 21, 24, 41, 59,64–66,70,90,93 Троянцы 41,81, 93 Трудвангар. владения Тора 310 Трудгельмир. великан 304 Трюм, великан 307, ЗЮ, 311 Тсвана, народ 269 Ту, бог войны 249 Ту первый человек 246 Тула(Толлан) 260 Ту-матаненга, бог диких племен 249 Турмс, бог этрусков 92 Турн, царь рутулов 93 Тутанхамон. фараон 125 Тутмос III, фараон 115 Тутмос IV. фараон 115 Тушань, горы 223 Тьяци, великан 306, 307 Тюр, ас 305, 306
У, императрица 220 Уабет, зал для бальзамирования 118 Уаджет, око, способное разить врагов своими лучами 104,111 Уаджит, богиня-кобра 124,125 У-Ан, апкаллу 153 Угаллу, супруга Нинурты (в Ниппуре) 144 Уганда 280 Угарит 164 Уиро. бог подземного мира 249 Уицилопочтли. бог Солнца. сын бога Тонакатекутли 258, 261–263, 265 Уиштосиуатль, богиня соленых вод и моря 262 Укаф, гора 241 Улликумми (хетт. Импалури), сын Кумарби, брат Тешуба, диоритовый гигант 133,166,167 Улуру, скала 247 Умай (Хумай), богиня материнства 231 Умма. город на юге Месопотамии 140 Умману, советники из рода людей 153 Уни, богиня, жена этрусского бога Тина 92 Упеллури. древний атлант, стоящий посреди моря 133,167 Упуаут, божество загробного мира 126 Ур, город на юге Месопотамии 138 Уран (Небо) 12–14, 23,40, 68, 80, 95,133 Урания (Каллиопа) 33 Урд (Судьба), источник 304,305 Урук, город на юге Месопотамии 130,132–135,142, 154–156 Утгард («кромешный мир») 310 Утнапишти, праведник, переживший потоп у ассирийцев 151,155,156 Уту, шумерский бог Солнца и справедливости 130,131,135,139,150 Утукку, чудовище 131
Фа. судьба 274 Фавн, римский бог плодородия и сельских угодий 83 Фавна, сестра и супруга Фавна 83 Фарбаути, отец Локи 306 Фаэтон, сын Гелиоса 91 Феаки 21, 38, 67 Феб (Аполлон) 32,33 Феба, титанида 12,14,32 Федим. сын Ниобы 72 Федра 41, 54, 57 Фемида, богиня правосудия 12,14,18, 28, 32, 70, 74, 90 Фенрир, волк 304–307 Фен-хуан. феникс 213 Феодосий I. император 97,108 Феспиады 48 Феспий, царь 48 Фессалия 13,18,93 Фетида, морская нимфа 21, 24, 30,41,47,64 Фиванцы 48 Фивы, греческий город 48, 49, 72,86–89 Фивы, египетский город 100,102,114,116,117 Филипп II Македонский 15 Филоктет 50, 66 Филэ, остров, центр культа бога Осириса, богини Исиды 102,108 Финей, дядя Андромеды 53 Финей, слепой прорицатель 23, 61 Финикийцы 42 Финикия 82,131,164 Фития, дочь Ниобы 72 Фламин, верховный жрец 94 Флегий, сын Ареса и Хрисы 29 Флегий, царь Фессалии 71 Флора, богиня природы, весны и плодородия 40 Флоралии, торжества в честь Флоры 40 Фобос (Страх), сын Ареса 28,41 Фол, кентавр 84 Фон, народ 269,274 Форкий 85 Форум, центральная площадь в Риме 28,40, 77, 95,97 Фракия 61,63,66, 93 Фрейр. бог плодородия, сын Ньёрда. брат Фрейи 304, 305, 312 Фрейя (Ванадис, Гефна), дочь Ньёрда 304–306, 311, 312 Фригг, жена Одина 305, 308 Фригия 47, 59,61,77 Фтия 34,64. 90 Фу-бао, мать императора Хуан-ди 216 Фудзияма, гора 234–236 Фурии, римское название эриний 23 Фу-си. первый китайский император 214, 215, 223 Футодама 236, 237 Фуфлунс, бог этрусков 92 Фьялар, карлик 309 Фэн-гу лис 227 Фэн-Мэн 229 Фэн-си. гигантский кабан 227
Хаззи (совр. Джебель аль-Акра), гора 167 Хаммурапи, царь 137, 139Д57 Ханаан 131,164 Хануман (Анума. Марути), царь обезьян 171,196, 202,203, 205 Хань Сянь-цзы 221 Хань Юй. дядя Хань Сянь-цзы, высокопоставленный чиновник 221 Хаома (Сома), священный напиток 159,184 Хаос, стихия 12–14, 68 Харибда 66,67 «Харивамша» 208 Хариты 18,47 Харон. перевозчик душ умерших 14, 22, 62, 63 Харран. город 138 Хатхор. богиня плодородия. покровительница материнства, воплощение радости и любви, супруга Тота 102,106,111, 113,121,122,124,125 Хаумиа. отец диких растений 246 Хаухет. женское олицетворение бесконечности/ пространства 100,102 Хаягрива. демон 197 Хвергельмир, источник 304 Хебат. жена бога Тешуба 166 Хедамму. змей 166 Хейдрун. коза 305 Хеймдалль, страж богов 305-308, 311 Хель, богиня, дочь Локки. хозяйка преисподней 306, 313 Хёнир 306 Хентиаментиу божество загробного мира у древних египтян 108,126 Хепри, бог восходящего солнца 102,105 Херихор. военачальник, верховный жрец Амона в Фивах и фараон 115 Херкле. имя Геракла у этрусков 92 Хетты, народ 131,133 Хикуранги. гора 254 Химават. гора 194 Химера 85 Химинбьёрг (Небесная гора) 308 Хине-ахуа-ранги (Хине-нуи-те-по). дочь Тане 248, 249 Хине-аху-оне, дочь Тане 248 Хине-нуи-те-по, богиня ночи и смерти 255 Хиона, наяда 45,79 Хираньягарбха. первоначальное яйцо 188 Хираньякашипа. царь демонов 198 Хираньякша, демон 197, 198 Хирон, кентавр 48, 61, 64, 66, 71,74, 84, 90 Хиса-мэ. женщины с темным лицом, демоны 235 Хлидскьяльв. священный трон Одина 308, 312 Хнум. египетский бог-творец 101,102,120 Хо Марал («каурая лань»). жена Бортэ-Чино 230 Хонсу. лунное божество, сын Амона и Мут 102, 114 Хонсю, остров 237 Хор Бехдетский (Хор Старший), бог 100,103, 104, ИЗ Хор. бог неба, царственности и Солнца, сын Исиды и Осириса 102,105–107, 109–111,113,117,119, 121,124,125 ипостаси Хора: Харо-ерис (Хор Старший). Хармахис(Хор на горизонте), Хорахти (Хор обоих горизонтов) 111 Хоремхеб, фараон 117 Xov И. небесный лучник 226–229 Хриса. возлюбленная Ареса 29 Хрисаор 21, 85 Хрисипп 87 Ху мужская ипостась бесконечности/пространства 100,102 Хуан-ди. Желтый император 216, 217 Хуанхэ (Желтая река), река 213,215,222–224 Хумбаба. демон кедрового леса 154,155 Хурри (Утро), бык. спутник бога Тархунта 167 Хурриты, народ 131,133 Хэ Сянь-гу 220, 221 Хэ-бо, дракон-лошадь, дух вод. дух реки Хуанхэ 223. 224, 227
Цао Го-цзю. отшельник 221 Царпанит(у). супруга бога Мардука 136 Цафон (совр. Джебель аль-Акра. высочайшая точка Сирии), гора 164 Цверги, гномы 304 Цезарь. Гай Юлий 40, 93, 290, 292 Цербер, трехглавый пес 22, 50, 51.119 Церера, богиня плодородия и земледелия (рим.) 26, 27 Цзочи. мифическое существо 227 Цзюин. мифическое существо 227, 229 Ци-Бо. придворный мудрец 216 Циклопы («круглоглазые») 12,13,14,16, 30, 34, 36,67 Цирцея (Кирка), волшебница 81 Цукуёми, бог Луны 236, 239 Чак. бог дождя у майя 262 Чальчиутликуэ. богиня вод 258 Чандрамас (Луна) 182 Чань Э. возлюбленная Хоу И 226, 227, 229 Чаньань. столица 221 Черепаха 149,176, 215 Чжан Го-лао 220 Чжоу, династия 215 Чжу-жун. хранитель 222 Чжунли Цюань 220 Чильчиутликуэ, богиня пресных вод 262 Чимальмат 260 Чинвад. мост, ведущий в рай 160 Чи-ю. изобретатель оружия. сын Янь-ди 216 Чолула 260 «Чунь цю», книга 218
Шавушка. богиня любви у хурритов. сестра Тешуба 166,167 Шамаш. аккадский бог Солнца и правосудия 131.138,139.145,155 Шамбара. демон-дасу 178 Шанго. бог грома и молнии 277, 278 «Шань хай цзин» («Каталог гор и морей») 220. 225 Шань. горы 220 Шань. тиран 215 Шапаш. солнечная богиня 164 Шапур I. сасанидский правитель (шаханшах) 161 Шарва. рудра 182 Шаррум. царь гор. сын бога Тешуба 166 Шарур. волшебная булава 144 «Шатапатха-брахмана» 170 Шатругна. брат Рамы 202 Шери (Вечер), бык, спутник бога Тархунта 167 Шеша. змей 170,196,198 Шешонк I. фараон 115 Шива 171,177,179,183, 188, 190–196, 204: Шамбху (Целительный) 183 Шанкара (Благодетель) 183 Махадева (Великий Бог) 190 Бхайрава (Ужасный) 190 Хара (Похититель)190 Кала (Смерть) 190 Йогешвара (Владыка аскетов) 190 Нилакантха (Синегорлый), имя Шивы 192 Шива-разрушитель 188 Шива-Рудра 171 Шиваизм 192 Шимиге, бог Солнца 167 Шипе-Тотек. бог обновления. посевов и растений 265 Шиуитль. солнечный год (у ацтеков) 258 Шиукоатль. змея 26З Шиутекутли. бог равновесия и огня 265: Отонтекутли 265 Уэуэтеотль 265 Шишупала. царь, двоюродный брат Кришны 207 Шлиман Генрих 65 Шолотль, брат-близнец Кецалькоатля, вождь племени науа 260, 26З Шопона. бог медицины и оспы 278 Шу (Воздух), божество 100,102–104,114,116 Шудры, низшее сословие 181 Шумер 130,134,135,137, 148,153 Шумеры 130,132,135, 140,156 Шурпанакха. сестра Раваны. предводителя ракшасов 203 Шуту (Южный ветер) 152, 153 Шу-хай. помощник Юя 222
Эагр. фракийский речной бог 62 Эак. эгинский царь и судья подземного царства 21, 22, 34, 55 Эбо (Гбо. Гу), бог войны, сын Маву-Лиза 275 Эвбея, остров 20 Эвмениды, прозвище эриний 23 Эвпитит. сын Ниобы 72 Эвридика. дриада 22,62, 63, 89 Эврит. аргонавт 45,46 Эвритион. кентавр 84 Эгей, афинский царь 56, 57,61 Эгейское море 32, 55 Эгида, щит 19, 27, 30, 39,85 Эгина. дочь речного бога Асопа. возлюбленная Зевса 18 Эдикула. домик-алтарь для ларов 96 Эдип, царь 86–89 Эдфу. центр культа бога Хора 102,124,125 Эйа (Энки), владыка мудрости. бог воды и жизни, отец Мардука 131,133, 136,137,141,144,147, 148,153,167 Эклат. кентавр 84 Эксу, трикстер 278 Эл (Илу), бог, отец Баала 164,165 Элевсин. город в Аттике 26, 27 Элевсинские мистерии, тайные священнодействия 26, 27 Элегба. трикстер 278 Элегуа, трикстер 278 Электра, океанида 23 Элефантина, центр культа бога Хнума 100–102 Элида, область древнего Пелопоннеса 22,60 Энбилилу сын Энлиля 148,150 Эней, троянский герой 13, 21,40,41,81,93, 97 Энио. кровожадная богиня 28 Энки (Эйа). бог пресных вод, хранитель ремесел и искусств, покровитель города Эреду. сын бога Ану 130–132,134,138, 147,148,149,150–152 Энкиду154,155 Энлиль. бог ветров, окружающего пространства и жизни, покровитель царской власти и законов природы, бог-покровитель города Ниппура. сын бога Ану 130–132,138,139,140, 144,148,149–151 Эннеада, девятка богов 100,103 Эномай. царь, сын Ареса и Гарпины 29, 60 «Энума элиш» («Когда вверху»), вавилонская поэма 132,146,147 Эол, бог ветров 18, 67 Эпидавр, город 71 Эпиметей. брат Прометея 12,74,75 Эргин. орхоменский царь 48 Эреду. город в Месопотамии 130,131,134,137, 148,149,152,153 Эрешкигаль. владычица подземного царства, дочь бога Ану сестра Инанны 130,131,132, 134,140,141 Эрида (Раздор), богиня раздора и вражды 14, 28, 29,41,90 Эридан, река 91 Эриманфский вепрь 49 Эринии, богини мщения (греч.) 12, 23, 70 Эрихтоний, сын Гефеста и Геи, царь Афин 38 Эрот, бог любви и желания (греч.) 12,14, 28, 33,41, 47,68,69 Эрра. владыка преисподней, бог чумы и резни 131,140–143 Эсагила (Дом с высокой головой), храм Мардука в Вавилоне 132,137, 142,146 Эскулап, бог врачевания (рим.) 71 Эсна, религиозный центр 100,102 Эсон, царь Иолка. отец Ясона 61 Эсхил 33, 58 Этеокл 88,89 Этна, вулкан 30 Этодея, дочь Ниобы 72 Этрурия 38 Этруски 92,95 Эфиальт, алоад 34 Эфиопия 53, Ю8, 276 Эфир (Воздух), божество 14 Эфра. дочь Питфея, мать Тесея 56, 83 Эхнатон (Аменхотеп IV), фараон 100,115–117,123 Эхо, нимфа 73, 78 Эшарра (Дом множества), чертог бога Мардука 136,147 Эшу. полубог-получеловек, трикстер народа йоруба 278,279 Ээт. колхидский царь 61,91
Ювента, богиня юности (рим.) 29 Южный, остров 254 Юй Хуань. Нефритовый император 223 Юй, сын Гуня, демиург 222–225 Юнона (рим.) 24, 25,96 Юпитер 16,17, 69,81,94-96,106,119 Юрлунггур (Юрлунггул), змей 252, 253 Юстиниан, император 108 Ютурна. нимфа 77,96 Ягами, дева 240 Ягуар, животная ипостась Тескатлипоки 261 Язаты, добрые божества в зороастризме 158–161 Яйцо 100–102,180, 212, 246 Яма, первый человек, сын Впвасвата 171,187: Йима 187 Ману187 Яманаси, префектура 234 Яма-но ками, божество, охраняющее работающих в горах 235 Ями, сестра-близнец Ямы 187 Ян 212, 213,216 Янус, двуликий бог 92, 94, 95, Янь-ди, воплощение огня 216 Яньло-ван, владыка смерти 219 Яо; волшебная трава 229 Яо. император 226 Ярл (Знатный), сын Хеймдалля 308 Ясон 61,84 Яхмос I, фараон 114 Яюй, мифическое существо 227